„Das Ganze ist wirklich Barbarei, und triumphiert als solche sogar über den eigenen barbarischen Geist.“ — Theodor W. Adorno
Adornos Verwendung des Begriffs „Barbarei“ wurde wahrscheinlich am häufigsten im Zusammenhang mit seinem oft zitierten Diktum „nach Auschwitz ein Gedicht zu schreiben, ist barbarisch“ (Adorno 1983: 34) erwähnt. Während der Begriff heute glücklicherweise meist im breiteren Kontext seines Werkes präsentiert wird, wurde seine beabsichtigte Bedeutung, insbesondere nachdem Adorno sie erstmals formuliert hatte, häufig missverstanden.
Zur Klarheit sei gesagt, dass das oben genannte Diktum kein Urteil war, das Dichter oder Künstler zum Schweigen bringen sollte. Adorno hat es mehrmals neu formuliert – speziell als Reaktion auf Celans Poesie –, wobei er Kunst und Kultur auffordert, von innen heraus und angesichts einer unentrinnbaren aporetischen Bedingung zu reagieren. Nach Auschwitz Poesie zu schreiben bedeutet, aus einem Differend heraus zu schreiben – einem radikalen Abgrund zwischen dem Bezeichnenden und dem Bezeichneten, den man weder überwinden sollte noch könnte, sei es durch Schreiben oder ästhetische Mittel im Allgemeinen. Dennoch muss Poesie (und auch Kunst und Denken an sich) als eine Form der aktiven Auseinandersetzung mit soziopolitischen Realitäten auf das Ungreifbare (d.h. den Holocaust) reagieren; sie kann es nicht einfach vermeiden. Sie muss permanent sprechen, wissend, dass sie den Adressaten nie erreichen wird; dass sie im Sprechen scheitern muss.
Während viel Kontroversen über das Diktum als Ganzes herrschten, wurde dem darin implizierten Begriff „Barbarei“ wenig Aufmerksamkeit gewidmet. Ein Verständnis des Konzepts in den umfassenderen Dimensionen, die Adornos (und teilweise Horkheimers) Verwendung zugrunde liegen, ist jedoch entscheidend für ein vollständiges Erfassen des Diktums. Vor allem die Vielfältigkeit der „Barbarei“ berührt eine Vielzahl von Themen, die charakteristisch für Adornos gesamtes theoretisches Unterfangen sind. Der Begriff taucht nämlich im Kontext seiner Kritiken der technischen Rationalität, der Massenkultur und des Fortschritts wieder auf. Kurz gesagt, in seiner radikalen Kritik der Aufklärung als einer Form der instrumentellen Vernunft, die auf Ausschluss beruht. „Barbarei“, obwohl von Adorno nie explizit definiert, kann daher zumindest implizit die Komplexität seiner kritischen Philosophie als Ganzes ansprechen. Der Begriff erscheint nicht nur in „Kulturkritik und Gesellschaft“, wo er im Zusammenhang mit dem oben genannten Diktum artikuliert wurde, sondern auch in den meisten seiner Hauptwerke: Negative Dialektik, Minima Moralia, Dialektik der Aufklärung und in dem, was viele als sein (posthumes) Hauptwerk, die Ästhetische Theorie, betrachten.
Ich behaupte, dass vier divergierende, doch miteinander verknüpfte Dimensionen Adornos Verwendung des Begriffs untermauern, die alle primär seinen radikalen und stets präsenten Aufruf widerspiegeln, sich der unendlichen ethisch-politischen Verantwortung angesichts einer irreversiblen Vergangenheit zu stellen. Dieser Aufruf betrifft nicht nur Kunst oder Kultur allein, sondern involviert auch Wissenschaft und Politik – die Gesellschaft als Ganzes, die als Zentrum konzipiert ist, das unerbittlich Peripherien ausschließt. Im Wesentlichen betrifft es unser eigenes Engagement mit soziopolitischen Realitäten. Das Konzept der Barbarei ist dabei zentral für das Verständnis seiner kritischen Theorie.
I. Auschwitz als ultimativer Ausdruck der Barbarei
Die erste und wahrscheinlich offensichtlichste Dimension des Konzepts der Barbarei hängt mit dem Holocaust als dem höchsten Ausdruck von Barbarei zusammen. Verbunden mit dieser Dimension ist eine fundamentale aporetische Bedingung, nämlich, dass wir trotz Auschwitz weiterleben, was als „ultimatives Ende“ logischerweise jede Art des Weiterlebens in dessen Nachhall verbieten würde. Eine gewisse Barbarei ist somit an sich in unserem Sein in einer Ära nach Auschwitz impliziert. Jedes einzelne Wort ist eine Bestätigung, dass das Leben weitergehen kann; jede Artikulation eines Konzepts oder Begriffs bestätigt unerbittlich, was radikal negiert werden müsste, aber nicht länger negiert werden kann, da die Negation uns nicht mehr zur Verfügung steht. Die Vergangenheit kann nicht rückgängig gemacht werden. Kurz gesagt, eine Konsequenz daraus ist, dass das Ganze (d.h. das Sein) selbst barbarisch ist (vgl. Adorno 2005b: 107); dies impliziert, dass „nichts weniger als alle Dinge barbarisch sind“ (Hullot-Kentor 2010: 23) – eine weitere Facette des Diktums „nach Auschwitz ein Gedicht zu schreiben, ist barbarisch.“ In einem sehr allgemeinen Sinne ist es barbarisch, einfach weil alles, was man sich vorstellen kann, barbarisch ist; das Denken selbst ist barbarisch, da es ein Modus kontinuierlicher Existenz ist. So ist alles barbarisch: zu schreiben, zu atmen, zu leben – speziell, weiterzuleben.
II. Das Versagen der Kultur und der Neue Kategorische Imperativ
Der zweite Sinn des Konzepts der Barbarei bezieht sich auf die Tatsache, dass die Kultur selbst – und mit ihr die Philosophie – nicht in der Lage war, Auschwitz zu verhindern (Adorno 2005a: 366). Darüber hinaus hat die Kultur es nicht nur nicht verhindert, sondern zuweilen sogar proaktiv zum Nationalsozialismus beigetragen und wurde dadurch in einem viel radikaleren Sinne mitschuldig. (Diese Behauptung erscheint am offensichtlichsten in Adornos entschiedener und lebenslanger Ablehnung von Heideggers fundamental-ontologischem „Jargon“, der nicht nur auf Heideggers eigene Schriften, sondern vor allem auf verschiedene Strömungen des Heideggerianismus Anwendung fand.)
Kultur und Philosophie, als Dimensionen des Weiterlebens nach dem Scheitern der Aufklärung, sind auch in diesem Sinne letztlich barbarisch. Adorno schreibt:
Auschwitz hat unwiderlegbar das Versagen der Kultur gezeigt. Dass es inmitten aller Traditionen von Philosophie, Kunst und aufklärenden Wissenschaften geschehen konnte, sagt mehr, als dass diese, der Geist, nicht fähig war, die Menschen zu erfassen und zu ändern. […] Wer die Erhaltung einer radikal schuldhaften und schäbigen Kultur befürwortet, wird zu ihrem Komplizen, während diejenigen, die die Kultur gänzlich verleugnen, sofort die Barbarei fördern, als die sich Kultur erweist. (2005a: 358)
Obwohl Adorno häufig auf ein barbarisches Ganzes anspielt (sowohl (I) in einem allgemeinen Sinne als auch (II) in Bezug auf Kultur als spezifischen Modus des Weiterlebens), versucht er nicht, Kultur, Kunst oder Philosophie zum Schweigen zu bringen. Was er als „Neuen Kategorischen Imperativ“ bezeichnete, bezeugt dies in hohem Maße. Die Formulierung dieses Imperativs in seiner Negativen Dialektik kann am besten als seine eigene Antwort auf die allgemeinere barbarische Bedingung verstanden werden, die in (I) und (II) ausführlich behandelt wurde. Von Hitler „der unfreien Menschheit“ auferlegt (vgl. Adorno 2005a: 365), fordert dieser Imperativ, dass Individuen „ihre Gedanken und Handlungen so einrichten, dass Auschwitz sich nicht wiederholt, dass nichts Ähnliches geschieht“ (2005a: 365). Zunächst fällt Adornos Annahme auf – die er mit Horkheimer in der Dialektik der Aufklärung ausführlich behandelt hat –, dass die Menschen „unfrei“ sind, was bedeutet, dass sie sich noch lange nicht erfolgreich aus ihrer selbstverschuldeten Unmündigkeit befreit haben. Auschwitz hatte endgültig bewiesen, dass der angeblich lineare Prozess der „Zivilisation“ die Barbarei nicht aufgehoben hatte – weit gefehlt. Ihre unerbittliche und irrationale Unterdrückung hat nicht dazu gedient, sie zu überwinden; vielmehr verstärkte ihre Ignoranz ihre Rückkehr in Form höchster Exzesse, mit dem Ergebnis, einen angestrebten universell aufgeklärten Endzustand in ein radikales Desaster zu verwandeln, das jede mögliche Anspielung auf Universalität als solche eliminiert.
Infolgedessen bezeugen Horkheimer und Adorno, dass wir nicht länger auf Erlösung hoffen können, indem wir uns einfach an eine angebliche universelle Vernunft (die Kantsche Vernunft) wenden. Es gibt keine Mittel, mit denen die Menschen jemals von der allgemeinen, intrinsisch barbarischen Bedingung im ersten genannten allgemeinen Sinne befreit werden könnten (ganz zu schweigen von einem Mittel, mit dem sie sich selbst befreien könnten). Vielmehr besteht unsere Verantwortung im Lichte des neuen kategorischen Imperativs zuallererst darin, uns unserem eigenen irreparablen Scheitern zu stellen.
Trotzdem ist es entscheidend anzuerkennen, dass Adorno auf potenziell unbarbarische Reaktionsweisen auf die fundamental barbarische allgemeine Bedingung hindeutet, und auf diese sollten wir uns konzentrieren und reagieren; der Neue Kategorische Imperativ, der so eindringlich nicht nur unsere Gedanken, sondern auch, und insbesondere, unsere Handlungen fordert, geht einher mit der Forderung, „einen unbarbarischen Zustand wiederherzustellen“ (2005b: 50). Obwohl das Ganze barbarisch ist, besteht die „allein adäquate Praxis nach Auschwitz darin, alle Energien darauf zu verwenden, uns aus der Barbarei herauszuarbeiten“ (2005b: 268). Praktisch muss dies angesichts des unvermeidlich barbarischen Ganzen natürlich utopisch bleiben; es gibt jedoch einen Sinn, in dem wir zumindest auf eine Schwelle hinarbeiten könnten, die auf diese unmögliche utopische Wiederherstellung hinweist. Adorno stellt sich einen Zustand vor, für den es keinen Ort gibt, weshalb er im wörtlichen Sinne des Begriffsursprungs utopisch ist. Es gibt lediglich einen Nicht-Ort, ein U-Topos dafür. In diesem Sinne leitet es unsere Handlungen und Gedanken, indem es unsere Verantwortung aus einer aporetischen Bedingung heraus aufruft.
Unsere Verantwortung – obwohl das Ganze barbarisch ist – besteht dann schließlich darin, jene eigentümlichen barbarischen Impulse zu entschlüsseln, die innerhalb dessen vorherrschen, was Adorno und Horkheimer als „neue Barbarei“ bezeichnen. Diese treten im Kontext kulturpolitischer Seinsweisen auf, die spezifischer sind als die allgemeine „barbarische Bedingung“, in der wir verharren (in dem Sinne, dass wir uns entschieden haben, nach dem ultimativen Ende weiterzuleben). Adornos impliziter Aufruf, auf spezifische barbarische Impulse zu reagieren, die das Soziopolitische immer noch konstituieren, hat Konsequenzen für unsere Denkweisen einerseits (ein Gedanke, der einen Großteil seiner Negativen Dialektik und seiner Einführung in die Dialektik dominiert) und die Art und Weise, wie wir uns auf Verdinglichungsprozesse beziehen und darauf reagieren andererseits (am explizitesten formuliert in der Dialektik der Aufklärung und in seinen Schriften und Kommentaren zur Kulturindustrie).
[III. Das unbarbarische Denken: Der Riss zwischen Objekt und Begriff
Adornos Denkweise könnte möglicherweise auf diesen neuen Imperativ reagieren, indem sie sich permanent eines radikalen Risses zwischen dem Objekt und dem Begriff (Begriff im Hegelschen Sinne) bewusst ist. Mit anderen Worten, eine Synthese zwischen beiden ist nicht länger erreichbar. Adorno fordert eindringlich eine Denkweise, die eine Position vermeidet, die sich dem überlegen dünkt, was sie zu erfassen versucht. Dieser Gedanke ist überraschend nah an Derrida (obwohl er eine andere epistemologische Bewegung impliziert): Das Objekt entzieht sich immer dem Begriff, der es subsumieren will. Folglich ist das Denken in einer Weise, die von der Barbarei abweicht – Adorno nennt dies tatsächlich „die unbarbarische Seite der Philosophie“ – an ein „stilles Bewusstsein des Elements der Verantwortungslosigkeit, der Heiterkeit, die aus der Flüchtigkeit des Gedankens entspringt, der dem, was er beurteilt, für immer entflieht“ gebunden (2005b: 127).
Adorno behauptet, dass das Denken immer Gefahr läuft, totalitär zu werden. Es beinhaltet immer das Beurteilen, Benennen und Konzeptualisieren eines Anderen. Auch jeder Begriff riskiert, eigentümliche Heterogenitäten und potenzielle Ambiguitäten zu verlieren, die dem Objekt anhaften. Zum Beispiel versucht der Begriff „Gesellschaft“ (Gesellschaft im Deutschen), eine extrem ambivalente und sich ständig ändernde Aktualität in ein angeblich kohärentes Konzept zu subsumieren (vgl. Adorno 1972: 9–19). Mit anderen Worten, es wird im prozessualen Verlauf der Begriffsbildung stets ein beträchtliches und unvermeidliches Maß an Gewalt ausgeübt, die nicht anders kann, als von den Objekten, die sie wahrnimmt, zu abstrahieren und sie dadurch zu reduzieren. (In der Einführung in die Dialektik, einer Reihe von Vorlesungen, die 1958 an der Johann Wolfgang Goethe-Universität, Frankfurt, Deutschland, gehalten wurden, verwendet Adorno häufig den Ausdruck „dem Gegenstand Gewalt antun“ [vgl. Adorno 1958: 297].)
Das denkende und vernünftige Subjekt, das das Bewusstsein für diese fundamentale erkenntnistheoretische Aporie verliert, wird unweigerlich hegemonial, dogmatisch und damit totalitär im Sinne der Verkündigung einer Denkweise, die zwei äußerst problematischen Modi unverantwortlichen Abstraktionismus huldigt: (A) einem positivistischen, wissenschaftlichen, quantifizierenden Denken sowie (B) einer bürokratischen, distanzierten, weltfremden Art des Seins und Handelns. Im Gegensatz dazu verzichtet ein unbarbarischer Denkmodus auf Deduktionen; er sucht keine Sicherheit in fundamentalen „Ersten“ oder Absoluten im Sinne einer prima philosophia.
Eine Passage in seiner Einführung in die Dialektik fasst dies treffend zusammen: Die Beziehung zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen, so Adorno hier, ist etwas, „worüber der Denkende eigentlich keine Macht hat“ (1958: 241), und diese Machtlosigkeit gegenüber dem Objekt zu behaupten ist – frappierend – ein „Kriterium der Wahrheit“ (ebd.). Jede konsolidierende Synthese, die das versöhnt, worüber ich in Wahrheit machtlos bin, würde notwendigerweise ein beträchtliches Maß an Gewalt implizieren. Um es mit Adornos Worten auszudrücken, eine Synthese würde dem Objekt von der „Willkür des ordnenden Denkens […] aufgeprägt“ (1958: 242).
Um diese quasi-hegemoniale Haltung zu vermeiden, die im „ordnenden Denken“ impliziert ist, bekennt sich Adorno zu einem sehr eigenwilligen Perspektivismus – einem, der stets aufmerksam und fähig ist, auf das Unerwartete zu reagieren, während er sich der Notwendigkeit von Begriffen bewusst bleibt – auch wenn Adorno zuweilen eine fast rhizomatische Denkweise zu fordern scheint. Während Adorno häufig auf „labyrinthartige Wege“ anspielt und sogar von „unterirdischen Korridoren“ und „miteinander verbundenen Modellen“ spricht (Adorno 1958: 241), hält er dennoch frappierend am Bild der Wege fest. Was er andeutet, könnte daher wahrscheinlich am besten als eine Art Paul Klees illustriertes Quasi-Labyrinth in Haupt- und Nebenwege (1929) vorgestellt werden, wo ein Hauptweg noch fassbar ist, der eine Vielzahl kleinerer Wege zulässt, die in ungewisse Horizonte münden. Dies trennt Adorno wohl von Deleuzes Rhizom. Adorno geht nicht so weit, ein Denken ohne Begriffe zu fordern; für ihn gibt es kein bild- oder begriffloses Denken, und es sollte auch keines geben, trotz des radikalen Risses zwischen Objekt und Subjekt. Im Wesentlichen deutet Adorno in letzter Konsequenz ein Denken an, das die kritische Kraft der Vernunft auf sich selbst anwendet, als Reflexion über eine Aufklärungstradition, die ihr eigenes Bewusstsein verloren und sich dadurch bis zu einem gewissen Grad von sich selbst entfremdet hat. Dies spiegelt sich auch in der Debatte um die konsum gesellschaft wider, wo ein kritischer Blick auf die Entwicklung und die Auswirkungen der modernen Gesellschaft unerlässlich ist.
IV. Die neue Barbarei der Kulturindustrie und des Kapitalismus
Die letzte Dimension, in der eine „neue Barbarei“ am deutlichsten sichtbar wird, ist im Kontext von Adornos Ablehnung der neu aufkommenden massiven Kulturindustrie des Kapitalismus, die er in den späten 1930er und 40er Jahren während seines Exils in den USA aufmerksam beobachtete. In dieser Zeit kehrte die Barbarei in den hegemonialen Modi der Güterherstellung und der Massifizierung kultureller Objekte zurück. Der sich ständig ausdehnende Markt als ständig wachsendes Feld, das so schnell ins Soziopolitische eindrang, konnte nur eine implizite Komplizenschaft mit der Barbarei offenbaren, indem er in einer Ideologie verankert war, die mit einem System zusammenhing, das eine Masse kontrollieren wollte. Er förderte eine Form der Kultur, die Gleichförmigkeit über Kritik und gedankenlosen Genuss über eine dringend benötigte, engagierte Auseinandersetzung mit den Realitäten priorisierte.
Nichts von dem, was Adorno in der kapitalistischen Kultur aufkommen sah, war nach seiner Ansicht in irgendeiner Weise reaktiv auf den Höhepunkt der Barbarei selbst (d.h. den Holocaust als das letztlich destruktive Ereignis) und war in dieser Weise nicht reaktiv auf seinen neu formulierten Imperativ. Er sah zu wenig (wenn überhaupt) theoretische und praktische Auseinandersetzung mit der eigenen Komplizenschaft der Kultur im Lichte von Auschwitz, insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg. Im Gegenteil, die unerbittliche Produktion von Gleichförmigkeit durch den Kapitalismus (was Adorno häufig das „Immergleiche“ nannte) trug unweigerlich zur totalen Homogenität bei, die das Anderssein und damit die Nicht-Identität ausschloss. Die Kulturindustrie bildete erneut eine Masse, trotz ihrer emphatischen Propagierungen von Freiheit auf der Grundlage einer angeblichen Emanzipation des Allgemeinen, wie oben diskutiert.
Adorno war sich jedoch weit entfernt dessen bewusst, dass sie in Wahrheit ausschließlich an unendlichen Produktionszyklen auf Kosten tatsächlicher Emanzipationspotenziale beteiligt war und dadurch die allgemeine Irrationalität des Ganzen – und somit seine Falschheit – in ihrem blinden Vertrauen auf technologische Vernunft verstärkte. Nach Adorno implizierte dies wiederum die Annahme, dass Rationalität ihrer anderen überlegen war und angebliche „Kultivierung“ angeblicher barbarischer Primitivität überlegen war. Auf der Grundlage dieser Annahme konnte die kapitalistische Massenkultur ihren inhärenten barbarischen Impuls (in Freudschen Begriffen produzierte sie weiterhin ihre zerstörerischen Unzufriedenheiten) nur unterdrücken, aber nicht überwinden. Die Wahrheit war für Adorno, dass sie daher die Kraft des Potenzials zur Zerstörung nur konzentrieren konnte. Hier lohnt es sich, eine von Adornos Bemerkungen aus Minima Moralia ausführlich zu zitieren:
Blieb der Kenner des neunzehnten Jahrhunderts, teils aus dem barbarischen Grunde, kein Spektakel dürfe sein Abendessen verkürzen, nur bei einem Akt der Oper, so ist die Barbarei nun an einem Punkt angelangt, wo, die Fluchtmöglichkeit zum Dinner abgeschnitten, sie sich an der Kultur nicht satt genug fressen kann. Jedes Programm muß bis zum Ende ausgesessen, jeder Bestseller gelesen, jeder Film in seiner ersten Flut im besten Odeon gesehen werden. Die Fülle der wahllos konsumierten Waren wird zum Unheil. Sie macht es unmöglich, sich zurechtzufinden, und wie in einem gigantischen Kaufhaus schaut man nach einem Führer aus, die zwischen den Waren eingekeilte Bevölkerung harrt ihres Anführers. (Adorno 2005b: 118–119)
Doch auch im Kontext der kapitalistischen Barbarei – einem so dominanten Thema in Adornos Schriften – finden sich Randbemerkungen, die einen Hoffnungsschimmer für potenzielle Auswege ausdrücken. Adorno fordert zuweilen das, was er „barbarische Askese … gegenüber dem Fortschritt in den technischen Mitteln“ und „Massenkultur“ nennt (2005b: 50). Diese auffällige Aussage ist von entscheidender Bedeutung für die gegenwärtige kulturpolitische Situation. Wie eine solche „Askese“ heutzutage aussehen könnte, ist kaum vorstellbar, was Adornos Schriften und eine gründliche Reflexion über sein Konzept der Barbarei mit einem Fokus auf seine soziopolitischen Konnotationen umso dringlicher macht. Das kulturelle Gedächtnis spielt hier eine wichtige Rolle, wie Jan Assmann in seinen Überlegungen zum kulturellen Gedächtnis aufzeigt.
Die folgenden Bemerkungen von Robert Hullot-Kentor (2010) sind in dieser Hinsicht von frappierender Bedeutung:
Mehr als ein halbes Jahrhundert nach der Veröffentlichung der Dialektik der Aufklärung erkennen wir uns selbst als Adressaten von Adornos Werk auf eine Weise, die wir vor einem Jahrzehnt kaum hätten realisieren können. Denn das Interregnum der Nachkriegszeit ist vorbei. Wir erleben eine Rückkehr der großen Angst, als ob sie nie endete – und vielleicht tat sie das auch nie. Wir sind zweifellos die Bewohner des katastrophalsten Moments in der gesamten Menschheitsgeschichte, in der gesamten Naturgeschichte, und wir können uns nicht fassen. Was jetzt für alle überlebenden Generationen, einschließlich unserer eigenen, entschieden wird, ist die exakte Gesamtsumme des irreversiblen Restes, des unwiderruflichen „Wie es hätte sein können“.
Schlussfolgerung
Theodor W. Adornos Konzept der Barbarei ist ein vielschichtiges und tiefgreifendes Konstrukt, das weit über das anfängliche Diktum zum Schreiben nach Auschwitz hinausgeht. Es umfasst die fundamentale Aporie des Weiterlebens nach unvorstellbarem Leid, das Versagen der Kultur und Philosophie, solche Katastrophen zu verhindern, die Notwendigkeit eines kritischen Denkens, das sich seiner eigenen Grenzen bewusst ist, und die zerstörerischen Tendenzen der Kulturindustrie und des Kapitalismus. Adorno ruft uns zu einem neuen kategorischen Imperativ auf: Handlungen und Gedanken so zu gestalten, dass sich Auschwitz nicht wiederholt und wir aktiv daran arbeiten, uns aus der Barbarei herauszubewegen. Dies erfordert eine ständige Selbstreflexion der Vernunft und eine kritische Distanz zu den Mechanismen, die zur Homogenisierung und zur Unterdrückung des Nicht-Identischen führen. Auch wenn ein vollständig „unbarbarischer Zustand“ utopisch erscheinen mag, leitet uns Adornos Philosophie dazu an, die barbarischen Impulse unserer Zeit zu erkennen und ihnen entgegenzuwirken, um einen Schimmer der Hoffnung für eine menschlichere Zukunft zu bewahren. Seine kritische Theorie bleibt daher auch heute noch von immenser Relevanz für unser Verständnis und unsere Gestaltung gesellschaftlicher Realitäten.
Bibliographie
—Adorno, Theodor W. 1958. „Einführung in die Dialektik.“ In Nachgelassene Schriften, Abteilung IV: Vorlesungen. Band 2, herausgegeben von Christoph Ziermann. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
—Adorno, Theodor W. 1972. „Gesellschaft.“ In Soziologische Schriften I, herausgegeben von Rolf Tiedemann. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
—Adorno, Theodor W. 1983. „Kulturkritik und Gesellschaft.“ In Prismen, 17–34. Cambridge, MA: MIT Press. (Deutsche Erstveröffentlichung 1955)
—Adorno, Theodor W. 2005a. Negative Dialektik. London und New York: Continuum International Publishing Group. (Deutsche Erstveröffentlichung 1966)
—Adorno, Theodor W. 2005b. Minima Moralia. Reflexionen aus dem beschädigten Leben. London und New York: Verso. (Deutsche Erstveröffentlichung 1951)
—Hullot-Kentor, Robert. 2010. „What Barbarism Is?“ In Culture Industry Today, herausgegeben von Fabio Akcelrud Durão. Newcastle: Cambridge Scholars Publishing. (Teile des Essays sind online verfügbar: http://www.brooklynrail.org/2010/02/art/what-barbarism-is.)