Welcher Ansatz ist der beste für eine biblische Theologie? Unter den Evangelikalen haben sich zwei unterschiedliche Perspektiven etabliert.
In dieser Reihe darüber, wie biblische Schöpfungsgläubige ihre Promotion und Verteidigung von Genesis 1-11 als historisch akkurat verbessern können, haben wir nun zwei Themen aus diesen Kapiteln betrachtet – die Schöpfungstage und die Bedeutung der 120 Jahre, die in Genesis 6,3 erwähnt werden. Ich plane, in den kommenden Beiträgen mindestens zwei weitere Passagen zu behandeln, aber bevor ich dazu komme, möchte ich etwas mehr Zeit damit verbringen, die biblische Theologie zu beschreiben und zu definieren. Im ersten Beitrag habe ich sie der systematischen Theologie gegenübergestellt, um zu zeigen, wie sie sich von diesem gängigen Ansatz unterscheidet.
In diesem Artikel möchte ich zeigen, wie verschiedene Autoren die biblische Theologie definiert haben, denn es gibt unterschiedliche Denkrichtungen darüber, was es bedeutet, wirklich biblische Theologie zu betreiben. In Ermangelung besserer Begriffe werde ich diese als den “Meist Induktiven Ansatz” und den “Weniger Induktiven Ansatz” bezeichnen. Bitte beachten Sie, dass Sie diese Bezeichnungen bei anderen nicht finden werden; ich habe sie (soweit ich weiß) für die Zwecke dieses Beitrags erfunden. Ich bin mit diesen Bezeichnungen nicht zufrieden, aber sie werden vorerst ausreichen. Es gibt andere Möglichkeiten, wie Menschen die biblische Theologie definieren, aber ich glaube, man kann mit Sicherheit sagen, dass dies die beiden häufigsten Ansichten unter den Evangelikalen sind. Im Allgemeinen bekräftigen die Befürworter beider Seiten die Irrtumslosigkeit, Autorität und göttliche Inspiration der Bibel, und beide Seiten bekräftigen, dass die Erlösung allein durch Gnade, allein durch Glauben, allein in Christus geschieht. Sie haben lediglich unterschiedliche Meinungen darüber, was biblische Theologie ist oder wie sie durchgeführt werden sollte.
Der Meist Induktive Ansatz
In dem Moody Handbook of Theology erklärte Paul Enns Folgendes:
…biblische Theologie ist…die Methodik, die ihr Material in einer historisch orientierten Weise aus dem Alten und Neuen Testament bezieht und zu einer Theologie gelangt. Sie ist exegetischer Natur und bezieht ihr Material aus der Bibel im Gegensatz zu einem philosophischen Verständnis der Theologie; sie betont die historischen Umstände, unter denen Doktrinen verkündet wurden; sie untersucht die Theologie innerhalb eines bestimmten Zeitabschnitts der Geschichte (wie in der Noachischen oder Abrahamitischen Ära) oder eines einzelnen Schriftstellers (wie in den Paulinischen oder Johanninischen Schriften).
Bei der biblischen Theologie konzentrieren wir uns also auf die Exegese. Dies ist eine sorgfältige, induktive Studie, um nach bestem Wissen und Gewissen zu bestimmen, was der Text tatsächlich sagt und bedeutet. Wir studieren die Schrift in chronologischer Reihenfolge, je nachdem, wann sie geschrieben wurde, um Themen zu entdecken und zu sehen, wie sich Doktrinen angesichts der historischen Umstände entwickelt haben, unter denen die biblischen Autoren lebten. Sie beginnt nicht mit vorgefertigten Kategorien und sucht dann in der Bibel nach Daten, um diese Kategorien zu füllen, wie es die systematische Theologie tut. Außerdem beschränkt sie die Daten auf das, was in der Schrift gefunden werden kann, während die systematische Theologie oft außerbiblische Daten einbezieht. Schließlich ist sie, wie der Name schon sagt, ein induktiver Ansatz zur biblischen Theologie, weil sie nicht mit den Antworten im Hinterkopf beginnt.
Im ersten Artikel dieser Reihe habe ich Eugene Merrills Beschreibung der biblischen Theologie zitiert. Er definierte die Aufgabe des biblischen Theologen auch so: “Der biblische Theologe muss sich durch den biblischen Text arbeiten, seine theologische Wahrheit induktiv und fortschreitend entdecken. Dabei kann er Muster und Paradigmen erkennen oder auch nicht, aber er muss sich bemühen, Prinzipien zu extrahieren, die die harten Daten für die Synthese liefern.”
Dies ist wahrscheinlich die klarste Erklärung der biblischen Theologie, die ich gefunden habe. Merrill hat es auf den Punkt gebracht. Er hob die induktive Natur der biblischen Theologie hervor – wir beginnen nicht mit den Antworten, sondern entdecken sie durch sorgfältiges Studium. Er wies auch darauf hin, dass der Forscher Muster und Paradigmen erkennen kann oder auch nicht. Ich glaube, dies ist ein wichtiger Punkt, den man im Auge behalten sollte, denn wie wir im nächsten Abschnitt sehen werden, versuchen so viele Theologen, biblische Theologie zu betreiben, indem sie von vornherein bestimmte Muster und Paradigmen annehmen.
Progressive Offenbarung
Merrill wies auch darauf hin, dass wir bedenken müssen, dass die Bibel fortschreitend offenbart wurde. Falls Sie mit dem Konzept der fortschreitenden Offenbarung nicht vertraut sind, bezieht es sich einfach auf die Tatsache, dass die Informationen, die Gott über sich selbst und seinen Plan offenbarte, dem Menschen im Laufe der Zeit Stück für Stück gegeben wurden und nicht als ein großer Informationsschwall. So mögen Adam und Eva einen kleinen Teil von Gottes Plan gekannt haben. Gott offenbarte Abraham mehr von seinem Plan und Moses mehr, David mehr usw. Das bedeutet, dass wir nicht erwarten sollten, dass frühere biblische Figuren so viel Wissen über Gottes Plan in der Menschheitsgeschichte hatten wie spätere biblische Figuren.
Paulus enthüllte diese Wahrheit in der Art und Weise, wie er den Begriff “Geheimnis” verwendete, um Lehren zu beschreiben, die vor den Heiligen des Alten Testaments verborgen waren, aber nun in seiner Zeit offenbart worden waren. Zum Beispiel sagte Paulus in 1. Korinther 2,7-10, einer Passage, die von Christen oft missbraucht wird, um über die unvorstellbaren Herrlichkeiten des Himmels zu sprechen, direkt heraus, dass es Dinge gab, die vor früheren Gläubigen verborgen waren und die kürzlich bekannt gemacht worden waren.
sondern wir reden Gottes Weisheit im Geheimnis, die verborgene, die Gott vor den Weltzeiten zu unserer Herrlichkeit vorherbestimmt hat, die keiner der Herrscher dieses Zeitalters erkannt hat; denn hätten sie sie erkannt, so hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt. Sondern wie geschrieben steht: “Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und in keines Menschen Herz gekommen ist, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben.” Uns aber hat Gott es durch seinen Geist offenbart. Denn der Geist erforscht alle Dinge, ja, die Tiefen Gottes. (1. Korinther 2,7-10)
Paulus verwendete Geheimnis auch, um Ereignisse im Zusammenhang mit der zukünftigen leiblichen Auferstehung der Gläubigen zu beschreiben (1. Korinther 15,51-53) und bei der Erörterung der Gemeinde, einer Einheit, die aus gläubigen Juden und Heiden besteht (Epheser 1,9; 3,1-7). Jedes dieser Konzepte fehlte entweder in der Lehre des Alten Testaments, oder sie waren dort in embryonaler Form vorhanden, wurden aber sicherlich erst dann betont, als Gott sie in neutestamentlicher Zeit offenbarte. Am Ende dieses Artikels werde ich erklären, warum dieser kurze Exkurs in die Lehre von der fortschreitenden Offenbarung für unsere Studie relevant war.
Der Weniger Induktive Ansatz
Betrachten wir einige Definitionen, die ich als weniger induktiv eingestuft habe und die meiner Meinung nach die Aufgabe der biblischen Theologie trüben. In dem Buch 40 Questions about Biblical Theology konzentrieren sich die Autoren im ersten Kapitel auf die Definition der biblischen Theologie. Sie liefern sowohl eine kurze als auch eine lange Definition.
Kürzere Definition: Biblische Theologie untersucht, wie die ganze Bibel in Christus fortschreitet, sich integriert und ihren Höhepunkt findet. Längere Definition: Biblische Theologie ist eine Art, die Bibel zu analysieren und zu synthetisieren, die organische, heilsgeschichtliche Verbindungen mit dem ganzen Kanon zu seinen eigenen Bedingungen herstellt, insbesondere in Bezug darauf, wie das Alte und das Neue Testament in Christus fortschreiten, sich integrieren und ihren Höhepunkt finden.
Während viele Christen diesen Definitionen zustimmen würden, sehe ich ein Problem mit der ersten Definition und ein paar Probleme mit der zweiten. In der kurzen Definition zeigen die Autoren, dass sie bereits entschieden haben, was das Hauptthema der Bibel ist, bevor sie überhaupt mit der biblischen Theologie beginnen. Sie haben ein bestimmtes Ziel vor Augen, anstatt der Bibel zu erlauben, die Themen und Doktrinen zu enthüllen. Natürlich würde ich zustimmen, dass das Wirken, der Opfertod und die Auferstehung Jesu Christi die wichtigsten Ereignisse sind, die jemals auf der Erde stattgefunden haben, und dass sie große Themen in der Schrift sind, aber die biblische Theologie sollte nicht mit dem Schluss beginnen. Wenn man mit dieser Definition beginnt, dann wird sein Versuch, biblische Theologie zu betreiben, keine wirklich induktive Studie sein.
Die längere Definition hat das gleiche Problem wie die erste, aber sie fügt noch ein paar hinzu. Die Autoren stellten fest, dass sie “organische, heilsgeschichtliche Verbindungen herstellt…” Ich glaube, die Autoren bringen eine Voreingenommenheit ein, dass ein Hauptthema oder die Art, die Schrift zu lesen, durch “heilsgeschichtliche Verbindungen” erfolgt. Diese Aussage steht im Widerspruch zu Merrills Punkt, dass der Forscher Muster oder Paradigmen finden kann oder auch nicht. Diese Autoren beginnen mit einem Paradigma im Hinterkopf, so dass der Forscher möglicherweise dazu neigt, Eisegese zu betreiben, wenn er versucht, eine Passage in einer Weise zu interpretieren, die zu seinem vorgefassten Paradigma passt.
Diese Aussage über heilsgeschichtliche Verbindungen klingt auch so, als ob sie sich für das einsetzen, was als heilsgeschichtliche Hermeneutik bekannt ist, die im Wesentlichen lehrt, dass wir die Schrift so lesen sollten, dass wir herausfinden, was sie uns über Jesus und Gottes Plan zur Erlösung der Menschheit sagen kann. Während es viele gibt, die diesen Ansatz übernommen haben, insbesondere innerhalb der reformierten Traditionen, ist dies ein Rahmen, der dem Text auferlegt wird – er ist nicht von ihm abgeleitet. Mein Verdacht wurde ein paar Seiten später in dem Buch noch verstärkt, als die Autoren feststellten: “Wenn wir irgendeinen Teil der Bibel lesen – einschließlich des AT –, müssen wir mit christlichen Augen lesen” (Hervorhebung im Original). Natürlich ist es für Christen unmöglich, unsere Überzeugungen über Jesus und unser Wissen über das Neue Testament vollständig beiseite zu legen, aber wenn wir biblische Theologie betreiben, müssen wir unser Bestes tun, um herauszufinden, was der biblische Autor und das ursprüngliche Publikum über den Text dachten, anstatt unsere Ansichten auf den Text zu übertragen.
Die gleiche Art von Ansatz ist in Brian Rosners Definition in The New Dictionary of Biblical Theology zu sehen, wo er Folgendes feststellte:
Zusammenfassend lässt sich die biblische Theologie als theologische Interpretation der Schrift in und für die Kirche definieren. Sie geht mit historischer und literarischer Sensibilität vor und versucht, die Lehre der Bibel über Gott und seine Beziehungen zur Welt zu ihren eigenen Bedingungen zu analysieren und zu synthetisieren, wobei sie die übergreifende Erzählung der Bibel und den Christozentrischen Fokus im Auge behält.
Das populäre Lehrbuch zur biblischen Theologie von Gentry und Wellum, God’s Kingdom through God’s Covenants, befürwortet Rosners Definition uneingeschränkt und zitiert sie wörtlich. Beachten Sie, dass diese Autoren von vornherein davon ausgehen, dass die Bibel einen Christozentrischen Fokus hat. Auch hier leugne ich nicht, dass der Herr Jesus die zentrale Figur der Schrift ist, obwohl man auch argumentieren könnte, dass Gott der Vater im Mittelpunkt steht oder dass die Bibel theozentrisch (Gott-zentriert) und nicht Christozentrisch ist. Aber es ist das, was diese Autoren mit Christozentrisch meinen, was uns leicht in die dogmatische Theologie anstelle der wirklichen biblischen Theologie führen kann.
Wenn sie die Aufgabe der biblischen Theologie als eine “theologische Interpretation der Schrift” bezeichnen, weckt das in mir einen Alarm. Meinen sie, dass es eine theologische Interpretation ist, im Gegensatz zu einer naturalistischen, die von den meisten liberalen Gelehrten verwendet wird? Wenn ja, dann hätte ich keinen Einwand gegen ihre Verwendung dieser Phrase. Offensichtlich ist die Bibel ein Buch voller Theologie (Lehre über Gott und seine Interaktion mit seiner Schöpfung), so dass das Entfernen dieser Elemente aus dem Studium des Textes zwangsläufig dazu führen würde, dass man seine Bedeutung verfehlt. Wenn die Autoren mit “theologischer Interpretation der Schrift” jedoch auf die Tendenz unter den Bundlerern hinweisen, spätere Theologie (insbesondere über Jesus und die Erlösung) in alttestamentliche Passagen hineinzulesen, dann würde ich mich stark dagegen aussprechen, da dieser Ansatz es dem Text nicht erlaubt, für sich selbst zu stehen.
The New Dictionary of Biblical Theology liefert ein gutes Beispiel für den Weniger Induktiven Ansatz zur biblischen Theologie.
D. A. Carson lieferte in The New Dictionary of Biblical Theology ebenfalls eine Definition für die biblische Theologie, und ich denke, er hat es zumindest anfangs etwas besser gemacht als Rosner. Er erklärte: “Die biblische Theologie konzentriert sich auf das induktive Studium der biblischen Texte in ihrer endgültigen Form und sucht den Fortschritt zu größerer und größerer Treue.” Ich denke, seine Beschreibung der biblischen Theologie als ein “induktives Studium des biblischen Textes in seiner endgültigen Form” ist eine großartige Art, die Aufgabe der biblischen Theologie zu beschreiben. Im nächsten Satz fügte Carson jedoch hinzu: “Die Disziplin als Ganzes muss sich um die Erhellung der biblischen Dokumente entlang der Achse der Heilsgeschichte bemühen…” Und dann schrieb er im nächsten Satz: “Einerseits wird die biblische Theologie versuchen, die herrliche Vielfalt der biblischen Dokumente zu bewahren; andererseits wird sie versuchen, alles aufzudecken, was sie zusammenhält, und weder die historische Besonderheit noch die vereinheitlichende Kraft der Heilsgeschichte opfern.” Haben Sie die kursiv gedruckten Wörter in diesen beiden Sätzen bemerkt? Es ist sehr üblich, dass Autoren den Begriff “Heilsgeschichte” verwenden, wenn sie ihren Ansatz zur Interpretation der Schrift beschreiben. Was sie oft damit meinen, ist, dass sie versuchen, die Schrift durch die Linse dessen zu interpretieren, was sie uns über Jesus und/oder sein Sühnewerk am Kreuz erzählt, anstatt einfach zu versuchen, festzustellen, was der Text sagt. So gab es unter diesen Theologen eine Tendenz, spätere Offenbarung zu verwenden, um frühere Passagen neu zu interpretieren, um sie etwas über Jesus und/oder die Erlösung des Menschen aussagen zu lassen, wenn die Passage möglicherweise nicht tatsächlich über diese Dinge handelt.
Welche Sichtweise ist besser?
Da es widersprüchliche Vorstellungen darüber gibt, wie man die biblische Theologie definieren soll, ist es vielleicht nicht fair zu sagen, dass eine der beiden Positionen eine genauere Definition liefert als die andere. Abgesehen davon glaube ich, dass der Meist Induktive Ansatz einen größeren Wert für diejenigen bietet, die versuchen, den biblischen Text richtig zu verstehen. Indem wir uns bemühen, eine bestimmte Passage so zu verstehen, wie sie das ursprüngliche Publikum verstanden haben mag, sind wir wahrscheinlich näher dran, die vom Autor beabsichtigte Bedeutung zu entdecken.
In vielerlei Hinsicht stimmen die oben genannten Unterschiede mit einigen der Unterscheidungen zwischen Dispensationalismus und Bundler überein. Der Dispensationalismus ist in erster Linie eine Art, den Text auszulegen und zu interpretieren, die die ursprüngliche Bedeutung der Passage betont. Der Bundlerismus kann mit einem theologischen Rahmen verglichen werden, der auf bestimmten Vorannahmen aus der Zeit der Reformation basiert, die dem Text auferlegt werden.
Gegen den zweiten Ansatz können mehrere Einwände erhoben werden. Indem sie sich für eine Form der Christozentrischen oder Heilsgeschichtlichen Hermeneutik entschieden haben, haben die Befürworter dieser Sichtweise, vielleicht unwissentlich, einige besorgniserregende Probleme geschaffen:
- Erstens sagen die Befürworter dieser Sichtweise implizit mit ihrer Entschlossenheit, ältere Offenbarung durch die klarere Linse neuerer Offenbarung zu lesen, dass die älteren Texte nicht für sich allein stehen können. Stattdessen müssen sie Ideen aus späterer Offenbarung importieren. Während neuere Offenbarung frühere Passagen beleuchten kann, sollten sie uns niemals dazu veranlassen, ältere Offenbarung neu zu interpretieren oder eine fremde Bedeutung in die Passage zu importieren.
- Zweitens folgt daraus, dass das ursprüngliche Publikum keine richtige Interpretation der Offenbarung erhalten konnte, die Gott ihnen gegeben hatte. Denn wenn man spätere Offenbarung benötigt, um frühere Offenbarung (neu) zu interpretieren, wie konnten dann die ursprünglichen Empfänger dieser Botschaft sie jemals richtig verstehen? Und doch zeigt die Schrift immer wieder, dass Gott die Menschen für ihre Reaktion auf die Offenbarung, die ihnen gegeben wurde, zur Rechenschaft zieht. Wenn sie diese Offenbarung nicht verstehen konnten, weil die Klarstellungen der späteren Offenbarung noch nicht offenbart worden waren, wie konnte Gott sie dann zu Recht für etwas zur Rechenschaft ziehen, das sie unmöglich wissen konnten?
- Diese Punkte scheinen auch zu implizieren, dass der Heilige Geist es beim ersten Mal, als er den Text inspirierte, nicht ganz richtig gemacht hat. Sobald er jedoch die Schriften des Neuen Testaments inspiriert hatte, konnte er die Dinge richtigstellen. Offensichtlich würde kein bibeltreuer Christ glauben, dass der Heilige Geist einen Fehler gemacht hat, und ich bin zuversichtlich, dass die Autoren, die ich oben zitiert habe, dies nicht glauben würden, aber diese Schlussfolgerung kann leicht aus den Prämissen gezogen werden, die von denen aufgestellt wurden, die versuchen, frühere Offenbarung durch die Linse späterer Offenbarung zu lesen.
- Schließlich könnte die Interpretation des Textes durch eine Christologische Linse oder eine Heilsgeschichtliche Linse entweder als eine Ablehnung der fortschreitenden Offenbarung oder als eine drastische Reduzierung der Menge an Informationen angesehen werden, die Gott vor früheren biblischen Figuren zurückgehalten hat. Nach dieser Ansicht sollten wir wahrscheinlich annehmen, dass unsere Helden des Alten Testaments viel mehr über Gottes Erlösungsplan wussten, als sie jemals verraten haben.
Aus diesen und anderen Gründen glaube ich, dass der Meist Induktive Ansatz zur biblischen Theologie, wie er von Enns und Merrill beschrieben wird, wertvollere Ergebnisse in unserem Studium liefern wird. Indem wir versuchen, uns in die Gedanken des ursprünglichen Publikums hineinzuversetzen, werden wir uns oft dazu zwingen, über den Text auf eine Weise nachzudenken, die unser traditionelles Verständnis eines bestimmten Textes verbessern oder korrigieren kann. Andererseits trägt die Position, die von Carson, Rosner und anderen oben beschrieben wird, wenig zum Studium der Theologie bei und legt frühere biblische Passagen einen späteren theologischen Rahmen auf. In gewisser Weise ermutigt sie uns, einfach das zu übernehmen, was andere bereits über den Text gesagt haben.
Erkenntnisse aus dem Schreiben historischer Romane
Es mag seltsam erscheinen, diesen Blogbeitrag mit Erkenntnissen zu beenden, die ich beim Schreiben einiger meiner Romane gewonnen habe, aber ich denke, dies wird dazu beitragen, diese beiden Ansätze auf eine Weise zu beleuchten, die den oben genannten theologischen Jargon durchbrechen kann. Während ich The Remnant Trilogy, drei historische Romane über das Leben Noahs bis zur Zeit der Flut, schrieb, musste ich immer wieder versuchen, mich in Noahs Gedanken hineinzuversetzen (genauer gesagt, in meine fiktive Vorstellung von Noahs Gedanken). Das bedeutete, dass ich spätere Offenbarung nicht verwenden konnte, um sein Wissen zu erweitern. Während ich Noah von Gottes Gericht über die Menschheit sprechen lassen konnte, sobald Gott ihm das offenbart hatte, konnte ich ihn nicht von Christi Opfertod und Auferstehung sprechen lassen, weil diese Dinge noch nicht geschehen waren und dem Menschen noch nicht offenbart worden waren.
Noah und die Arche als Diäthelfer für Glauben und Inspiration
Das Schreiben der The Remnant Trilogy gab mir viel praktische Erfahrung in der biblischen Theologie. Ich konnte spätere Offenbarung nicht in Noahs Wissensbasis oder seine Kultur importieren. Ich beschränkte sein Wissen über Gottes Offenbarung auf bestimmte Details, die in Genesis 1-6 beschrieben sind.
Ich war auf die ersten sechs Kapitel der Genesis beschränkt, und selbst dann konnte ich nicht einfach davon ausgehen, dass Noah alle Details aus diesen Kapiteln kannte. Hatte er schriftliche oder mündliche Aufzeichnungen mit diesen Details? Das können wir nicht wissen. Ich ging davon aus, dass seine Familie einige der Informationen aus den frühesten Kapiteln der Bibel weitergegeben hatte, aber Noah war sich nicht aller bewusst, und er musste immer noch entscheiden, ob er Informationen glauben sollte, die in seiner Zeit legendär oder mythisch geklungen haben könnten. Gab es wirklich eine sprechende Schlange? Wurde sein Urgroßvater Henoch in den Himmel aufgenommen, ohne zu sterben? (Natürlich glaube ich, dass diese wahr sind – ich mache nur deutlich, dass jemand in Noahs Zeit sie schwer zu glauben finden könnte.)
Ich habe viele Schöpfungsgläubige sagen hören, dass Noah all diese Details hätte lernen können, weil sein Großvater (Methusalah) Adam kannte. Wenn der Masoretische Text die korrekte Chronologie in Genesis 5 enthält, dann überschnitten sich ihre Lebensspannen für mehr als 200 Jahre, so dass es durchaus möglich ist, dass sie sich kannten. Es gibt jedoch keinen Grund anzunehmen, dass Methusalah Adam kannte und Informationen über diese frühen Kapitel direkt vom ersten Menschen erhielt. Aber Adam war sein Ur…urgroßvater, also muss er ihn gekannt haben, oder? Adam war jedermanns Vater, Großvater, Urgroßvater usw. Er könnte Hunderttausende oder Millionen von Nachkommen gehabt haben, als Methusalah geboren wurde. Warum sollten wir annehmen, dass er mit diesem einen bestimmten entfernten Nachkommen in Kontakt blieb?
Schlussfolgerung
Indem ich Noahs Wissen über Gottes Plan auf das beschränkte, was in Genesis 1-6 offenbart wird, glaube ich, dass meine Darstellung von ihm ihn zu einem viel nachvollziehbareren und realistischeren Charakter machte. Natürlich ist es möglich, dass er mehr über diese Dinge wusste, als uns die Schrift sagt, aber wir haben einfach keine Möglichkeit, dies zu wissen.
Und so ist es auch mit der biblischen Theologie. Ich glaube, wir sollten einen Ansatz wählen, der sich bemüht, den Text so zu verstehen, wie ihn das ursprüngliche Publikum verstanden haben mag. Ja, wir haben den großen Vorteil einer späteren Offenbarung, die viele weitere Details von Gottes Plan enthüllt, aber wir sollten unser Wissen nicht in die Gedanken unserer fernen Vorfahren einbringen, die diese Informationen nicht kannten.
In seiner unendlichen Weisheit hat Gott beschlossen, uns seinen Plan durch fortschreitende Offenbarung zu enthüllen. Und wir können diese Offenbarung auf verschiedene Weise studieren. Wir können uns mit systematischer Theologie, historischer Theologie, praktischer Theologie und einer Reihe anderer Theologien beschäftigen. Aber wenn wir biblische Theologie betreiben wollen, dann schlage ich vor, dass wir sie als eine eigenständige Disziplin zulassen, die sowohl exegetisch als auch induktiv ist und gleichzeitig die fortschreitende Offenbarung ehrt. Ich glaube, ein solcher Ansatz wird für biblische Schöpfungsgläubige sehr vorteilhaft sein, da wir darauf bestehen, dass die Absicht des Autors und der Kontext des ursprünglichen Publikums ein größeres Gewicht haben als Details, die Jahrhunderte oder Jahrtausende später offenbart oder entdeckt wurden.
Möge der Heilige Geist jeden von uns führen, wenn wir gebetsmüht und sorgfältig versuchen, das Wort der Wahrheit richtig zu teilen.