Bildung: Ein zentrales Konzept der deutschen Bildungstradition

Das Konzept der “Bildung” stellt eine zentrale Säule der Bildungstheorie im deutschsprachigen Raum Europas sowie in Skandinavien dar und hat auch Einfluss auf Bildungstraditionen in einigen südamerikanischen Ländern wie Brasilien. Diese Tradition reicht über 200 Jahre zurück, bis zu den Werken Wilhelm von Humboldts im späten 18. Jahrhundert. Seitdem spielt “Bildung” eine bedeutende Rolle in der europäischen Bildungsphilosophie und -politik.

“Bildung” dient der Definition von Bildungszielen und -inhalten. Es ist ein komplexes pädagogisches Konzept, das sowohl Verbindungen zur Aufklärung als auch zur Romantik aufweist. Im 18. Jahrhundert war “Bildung” primär mit Humanität verbunden, während es im späten 19. Jahrhundert zunehmend als Wert und Ware verstanden wurde. Ein Rückgang in der Verwendung des Konzepts war in den 1960er und 1970er Jahren zu verzeichnen, bedingt durch den Sputnik-Schock und die Studentenbewegung. Seit den 1980er Jahren hat sich das Konzept jedoch teilweise wieder etabliert und wurde in den letzten zwei Jahrzehnten aus einer spät- bzw. postmodernen Perspektive neu betrachtet.

Im Laufe der Jahrhunderte haben zahlreiche Gelehrte zur Klärung des Bildungsbegriffs beigetragen. Zu den wichtigen frühen Bildungstheoretikern in Deutschland zählen Wilhelm von Humboldt und Johann Gottfried Herder. Aus Skandinavien sind unter anderem Nikolaj Frederik Severin Grundtvig, Carl Adalph Agardh und Ellen Key zu nennen. Neuere deutsche Gelehrte auf diesem Gebiet waren Hans-Georg Gadamer, Paul Ricoeur, Erich Weniger und Wolfgang Klafki.

Das Konzept der “Bildung” ist reich und vielschichtig. Im Allgemeinen besteht es aus zwei Elementen: einem idealen Bild von wünschenswerten Kenntnissen und Fähigkeiten sowie freien Lernprozessen. Es umfasst somit sowohl “den Prozess der persönlichen Entwicklung als auch das Ergebnis dieses Entwicklungsprozesses”. Die wegweisenden Werke, die zu unserem heutigen Verständnis von “Bildung” geführt haben, stammen hauptsächlich aus den 1950er bis 1970er Jahren. Klafki und andere definierten “Bildung” (oder “Allgemeinbildung”, was “Bildung für alle und in allen menschlichen Fähigkeiten” bedeutet) als die Fähigkeit, eigene Interessen in der Gesellschaft zu erkennen und zu verfolgen sowie sich innerhalb der Gesellschaft als verantwortungsbewusster Bürger zu verhalten. Dies war verbunden mit der Entwicklung der Fähigkeit zur Selbstbestimmung, Teilhabe und Solidarität in der Gesellschaft. Innerhalb dieser Debatte wurde “Bildung” nie als etwas verstanden, das gelehrt werden kann, sondern eine bildungsorientierte Erziehung wird als Weg vorgeschlagen, damit jeder seine eigene “Bildung” unterstützen kann. “Bildung” wird theoretisch eher als ein Konzept zur Erreichung von Kapazitäten und Fähigkeiten denn als eine Reihe von zu lernenden Fakten und Theorien betrachtet. Sie wird mehr als ein Prozess der Aktivierung von Potenzialen denn als ein Lernprozess angesehen.

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Schneider beschreibt “Bildung” als ein reflexives Ereignis und seine Funktion, das Selbst zu gestalten und zu formen – ein komplexer Sinnbildungsprozess, der vom Kindesalter bis ins hohe Alter stattfindet. Sie wird als lebenslange Herausforderung und Chance verstanden und ist mit der Entwicklung eines kritischen Bewusstseins, einem Prozess der Charakterbildung und Selbstfindung verbunden. Sie steht im Zusammenhang mit der Suche nach Wahrheit, Wert und Bedeutung. Für Bauer umfasst “Bildung” “kreative, kritische und transformative Prozesse, die die Beziehung zwischen Selbst und Welt im Einklang mit einer sich verändernden sozialen und materiellen Umwelt verändern.” Mit anderen Worten, “Bildung” besteht aus autonomer Selbstgestaltung und reflektiertem, verantwortungsvollem Handeln in und in Interaktion mit der Gesellschaft. Als humanistische Theorie hat die “Bildungstheorie” (oder besser gesagt Theorien) Ähnlichkeiten mit einigen der in diesem Buch beschriebenen Theorien, wie Systemdenken und transdisziplinäres Lehren. Zeitgenössische Ideen der kritisch-reflexiven “Bildung”, die im Fokus dieses Kapitels stehen, fügen der Wissenschaftsvermittlung philosophische und politische Dimensionen hinzu. Als solches ist sie ein Vehikel zur Förderung sozio-politischer Aktivität, d.h. zur Unterstützung der Schüler, aktive Bürger bei der Bewältigung von Wissenschafts- und Technologie-bezogenen Themen auf lokaler und globaler Ebene zu werden.

Da es keine präzise englische Übersetzung gibt, wird der deutsche Begriff “Bildung” in der internationalen Fachliteratur zur naturwissenschaftlichen Bildung verwendet. Die oft verwendete Übersetzung von “Bildung” als nur “Education” ignoriert ihre besonderen Wurzeln und den einzigartigen philosophischen Rahmen hinter dem Konzept. Es ist notwendig zu sagen, dass die bildungsbezogene Bedeutung des Begriffs “Didaktik” in deutschen und skandinavischen Sprachen stark von der Art und Weise abweicht, wie das Wort “Didactics” im Englischen verwendet wird. “Didaktik” bedeutet in deutschen und skandinavischen Sprachen das praktische Wissen über das Lehren und umfasst gleichzeitig den Forschungsbereich über Lehren und Lernen.

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In den deutschsprachigen Ländern gibt es seit langem eine Debatte darüber, was unter “Bildung” mit ihren individuellen und gesellschaftlichen Implikationen im Hinblick auf das Lehren und Lernen von Naturwissenschaften zu verstehen ist. Auch in Skandinavien gab es Interesse an dieser Debatte. Beispielsweise veröffentlichte Svein Sjøberg 1998 die erste Auflage seines Lehrbuchs für die Lehrerausbildung “Science as part of Bildung for all—a critical subject-Didaktik” (unsere Übersetzung). Es ist zu einem Standardwerk in der naturwissenschaftlichen Lehrerausbildung in ganz Skandinavien geworden. In den letzten Jahren wurde das Konzept der “Bildung” verwendet, um neue Philosophien der naturwissenschaftlichen Bildung zu rechtfertigen, wie die Ideen der kritischen wissenschaftlichen Literalität oder der öko-reflexiven naturwissenschaftlichen Bildung.

Bevor wir das Konzept der “Bildung” weiter auf den naturwissenschaftlichen Unterricht und das Lernen anwenden und es mit dem Konzept der “wissenschaftlichen Literalität” verbinden, werden wir zunächst verschiedene Ideen im Zusammenhang mit “Bildung” beschreiben und auch seine Verbindung zu dem, was als kritisch-konstruktive “Didaktik” bezeichnet wird.