Die Konzepte von Immanuel Kant und Friedrich Schiller zur „Bildung“ sind zentrale Pfeiler der deutschen Aufklärungsphilosophie und beeinflussen bis heute unser Verständnis von Persönlichkeitsentwicklung und Erziehung. Häufig werden Kants Bildungstheorie als rein moralische Erziehung und Schillers als ästhetische Erziehung missverstanden oder gar als Gegensätze interpretiert. Dieser Artikel plädiert für eine vermittelnde Sichtweise, die Schillers Hauptbeitrag im Bereich der Moralentwicklung verortet, um die grundlegenden Fragen zu beantworten, die Kants Auffassung von Bildung offengelassen hat. Unser Ziel ist es, ein nuancierteres Verständnis dieser komplexen Beziehung zu entwickeln und zu zeigen, wie Schiller Kants Theorie der Bildung nicht kritisiert, sondern vielmehr erweitert.
Kants Verständnis von Bildung: Ein holistischer Perfektionismus
Kants Bildungstheorie ist eine Form des Perfektionismus, die davon ausgeht, dass Menschen mit bestimmten Talenten, Fähigkeiten und Prädispositionen geboren werden. Es ist ihre Pflicht, diese mit Hilfe von Lehrern und der Gesellschaft zur höchstmöglichen Vollkommenheit zu entwickeln. Kant unterscheidet dabei stets zwischen „natürlichen“ und „moralischen“ Fähigkeiten sowie entsprechend zwischen „natürlicher“ und „moralischer“ Vollkommenheit. Natürliche Vollkommenheit beschreibt die Kultivierung aller Fähigkeiten im Allgemeinen, während moralische Vollkommenheit die Kultivierung der Moral in uns meint, deren Ziel es ist, seine Pflicht zu tun und dies aus Pflicht zu tun. In seinen „Vorlesungen über Pädagogik“ unterteilt Kant die natürliche Vollkommenheit in „Kultur“ oder „scholastisch-mechanische Bildung“ (zielend auf Geschicklichkeit) und „Zivilisierung“ oder „technische Bildung“ (zielend auf Klugheit). Das übergeordnete Ziel ist die harmonische Perfektion dieser Fähigkeiten, um die angestrebten Ziele zu erreichen.
Was bedeutet es, unsere Fähigkeiten zu „perfektionieren“? Kant präzisiert dies durch die Unterscheidung zweier Konzepte von Vollkommenheit: eine „quantitative“ oder „materielle“ Vollkommenheit, die eine vollständige Entfaltung impliziert, und eine „qualitative“ oder „formale“ Vollkommenheit, die die „Harmonie der Eigenschaften einer Sache mit einem Zweck“ beinhaltet. Letzteres, ein teleologisches Konzept, ist hier entscheidend. Perfektion bedeutet nicht, jede Fähigkeit maximal zu entwickeln, sondern sie harmonisch miteinander und mit den Zielen, denen sie dienen sollen, in Einklang zu bringen. Dies umfasst die Harmonisierung moralischer und natürlicher Bildung sowie die Harmonisierung verschiedener „natürlicher“ Fähigkeiten. Da es viele verschiedene Zwecke gibt, für die man seine Fähigkeiten entwickeln kann, gibt es auch viele mögliche Formen der Bildung. Die Erziehung eines Philosophen wird sich beispielsweise in vielerlei Hinsicht von der eines Physikers oder Fischers unterscheiden. Obwohl Kant eine bestimmte formale Vorstellung von pädagogischer Rundum-Bildung hat, gibt es kein einziges, universelles Bildungsideal. Die Aufgabe besteht darin, den passenden Bildungsprozess für sich selbst und seine Ziele zu finden.
Diese Zusammenfassung von Kants Theorie verdeutlicht vier Punkte, die für unsere Untersuchung relevant sind:
- Natürliche (im Gegensatz zu moralischer) Selbstvervollkommnung ist ein Selbstzweck.
- Wir haben eine unabhängige moralische Pflicht, sie zu verfolgen.
- Diese Pflicht ist „weit“, was bedeutet, dass, nachdem man sich zur Selbstvervollkommnung entschlossen hat, das Moralgesetz keine weitere Hilfe bei der Entscheidung bietet, wie man sich selbst vervollkommnen soll.
- Die Pflicht ist „unvollkommen“, was bedeutet, dass es großen Spielraum bei ihrer Erfüllung gibt. Mit anderen Worten, sie ist hochgradig unbestimmt.
Kant ist sich bewusst, dass moralische Erziehung eine klare Priorität in seiner Theorie hat, doch sie erschöpft sie nicht. Moralische Zwecke sind höher als natürliche Zwecke in seinem teleologischen System, und die moralische Erziehung wird als dringender angesehen. Die Bildung der natürlichen Talente und Fähigkeiten ist jedoch ein eigenständiger Zweck. Obwohl die Moral das höchste Ziel in Kants System ist, ist die Bildung natürlicher Talente und Fähigkeiten dennoch wesentlich. Dies bedeutet, dass die Bildung, die über die reine Moral hinausgeht, nicht auf den Status des „Proto-Moralischen“ reduziert werden kann. Es handelt sich um eine holistische Entwicklung aller menschlichen Fähigkeiten, moralischer und nicht-moralischer Art.
Der Kantische Pflicht zur Selbstvervollkommnung ist sowohl „weit“ als auch „unvollkommen“. Eine „weite“ Pflicht schreibt Maximen des Handelns vor, nicht aber die Handlungen selbst. So gibt Kant an: „Aber diese Pflicht ist eine bloß ethische, d.i. eine Pflicht von weiter Verbindlichkeit. Denn kein Vernunftgrund schreibt vor, wie weit man in der Kultivierung seiner Fähigkeiten gehen soll.“ Fragen, wie weit man in der Selbstkultivierung gehen soll, liegen jenseits der Moralisation – an dem Punkt, nachdem man bereits die Maxime zur Selbstvervollkommnung angenommen und es zu seinem Prinzip gemacht hat, danach zu handeln. An diesem Punkt können weder der kategorische Imperativ noch irgendein rationales Prinzip einen bestimmten Handlungsweg vorschreiben.
Als „unvollkommene“ Pflicht erlaubt sie Ausnahmen oder gewährt „Spielraum“ in ihrer Erfüllung. Dies bedeutet, dass sie hochgradig unbestimmt ist und je nach einer Vielzahl kontextueller Faktoren variieren kann. Kant nennt verschiedene dieser Faktoren, wie beispielsweise das Vorhandensein bestimmter Talente oder Interessen, die Situation, in der man lebt, oder ob man einen bestimmten Karriereweg oder ein Lebensziel verfolgen möchte. All dies wird Einfluss darauf haben, wie man sich selbst vervollkommnet. Kant beschreibt diese Variabilität in Begriffen, die Schiller-Lesern aufhorchen lassen sollten – als „Spielraum“. Er schreibt: „Wenn das Gesetz nur die Maxime der Handlungen, nicht Handlungen selbst vorschreiben kann, so ist das ein Zeichen, daß es einen Spielraum (latitudo) der freien Willkür im Folgen (Beifolgung) des Gesetzes übrig läßt, d.i. daß das Gesetz nicht präcis angeben kann, auf welche Art und wie viel durch die Handlung zu tun sei.“ Die Verfolgung der Kulturelle Bildung ist daher eine sehr kontingente Angelegenheit, die ein hohes Maß an Variabilität von Person zu Person und einen großen Spielraum beinhaltet. Doch dies kann nicht bedeuten, dass alle Bildungswege gleichermaßen richtig sind oder dass bei der Kultivierung meiner Fähigkeiten „alles geht“. Spielraum ist immer noch Raum; er ist immer noch begrenzt. Wenn aber das Gesetz nicht festlegen kann, wo die Grenzen dieses Spielraums liegen, wer oder was kann es dann? Während Kant keine klare Antwort gibt, reagiert Schiller mit seiner Vorstellung des Spieltriebs.
Schillers Verständnis von Bildung: Der Spieltrieb als Harmonisator
Auch Schillers Bildungstheorie ist ein Perfektionismus, der die Vollkommenheit aller unserer Fähigkeiten betont und die Gefahr einer einseitigen oder partiellen Entwicklung aufzeigt. Schillers Hauptbeitrag liegt jedoch in der Beantwortung der Fragen, die sich am „Rücken der Moralisation“ stellen – also nachdem der moralische Akteur den kategorischen Imperativ verstanden und sich zu dessen Umsetzung entschlossen hat. Schiller schreibt: „Die Vernunft hat alles getan, was sie tun kann, indem sie das Gesetz entdeckt und festgestellt hat. Seine Ausführung fordert einen entschlossenen Willen und die Wärme des Gefühls.“ Er betrachtet Kants moralische Prinzipien als eine Art Ausgangsbasis und konzentriert sich auf die Probleme, die danach auftreten – Probleme, die nicht durch ein vorgegebenes Entscheidungsverfahren gelöst werden können und im Offenen des Kantischen „Spielraums“ liegen. Hier wird das ästhetische Element von Schillers „ästhetischer Erziehung“ wirksam. Es ist die Reaktion auf dieses von Kant offen gelassene Problem – wie die harmonische Bildung eines Menschen erreicht werden kann –, mit der Schiller seine größte Innovation liefert. Es ist innerhalb der Unbestimmtheit des Kantischen „Spielraums“, dass Schillers „Spieltrieb“ seine Arbeit verrichtet.
Schiller führt den Begriff des Ästhetischen ein, indem er dessen Rolle bei der harmonischen Ausbildung menschlicher Kräfte erklärt: „Alles, was der Erscheinung fähig ist, kann unter vier verschiedenen Gesichtspunkten betrachtet werden. Eine Sache kann sich direkt auf unseren sinnlichen Zustand (auf unser Sein und Wohlbefinden) beziehen: das ist ihr physischer Charakter. Oder sie kann sich auf unseren Intellekt beziehen und uns Erkenntnis verschaffen: das ist ihr logischer Charakter. Oder sie kann sich auf unseren Willen beziehen […]: das ist ihr moralischer Charakter. Oder schließlich kann sie sich auf die Gesamtheit unserer verschiedenen Funktionen beziehen, ohne für irgendeine von ihnen ein bestimmtes Objekt zu sein: das ist ihr ästhetischer Charakter. […] Dieses letzte hat die Entwicklung [auszubilden] des gesamten Komplexes unserer sinnlichen und geistigen Kräfte in größtmöglicher Harmonie zum Ziel.“
Das Ziel des Ästhetischen ist also die Ausbildung all unserer Kräfte in größtmöglicher Harmonie. Ästhetische Erziehung bedeutet daher weniger einen spezialisierten oder engen Fokus auf Kunst und Schönheit unter Ausschluss anderer menschlicher Bestrebungen. Es geht nicht darum, dass man Gemälde und Poesie statt Moralphilosophie und Naturwissenschaft studiert oder seine ästhetische Sensibilität anstelle seines Intellekts oder Willens entwickelt. Es geht auch nicht darum, dass die Ästhetik die moralische Erziehung auf irgendeine Weise ersetzen soll. Es geht vielmehr darum, dass eine ausgewogene, ganzheitliche Entwicklung all unserer Fähigkeiten, die ein breites Spektrum menschlicher Bestrebungen umfasst, die besondere Errungenschaft einer ästhetischen Kraft ist.
Was bedeutet das? Im Allgemeinen bedeutet es, dass die Gestaltung der eigenen Entwicklung – die Bestimmung, welche Projekte ich verfolge, welche Fähigkeiten ich entwickle, welche Wissensgebiete ich vertiefe und in welchem Umfang – ein gewisses Maß an Geschmack, Kreativität und Vorstellungskraft erfordert. Es gibt keine Gesetze der Vernunft, die einen Bildungsweg für mich festlegen können. Es gibt kein rationales Kalkül oder Entscheidungsverfahren, auf das ich mich verlassen kann. Ob die Komponenten meiner Bildung in Harmonie sind oder ob sie einseitig oder unausgewogen geworden sind, ist eine Sache des Spieltriebs. Bildungspläne in einem breiteren Kontext könnten hier als Rahmen dienen, aber die individuelle Ausgestaltung bleibt eine kreative Aufgabe.
Der von Schiller beschriebene Spieltrieb fungiert zunächst als eine Art Mittler zwischen den rationalen und sinnlichen Aspekten des Charakters. Die Einseitigkeit einer einseitigen Bildung kann sich erstens als ein Überschuss an Rationalität manifestieren. Man könnte sich in Konzeptualisierung und formalen Systemen verlieren und die konkrete Partikularität der Sinne vernachlässigen. Eine solche Überintellektualisierung stellt eine Form des Ungleichgewichts oder Mangels an Harmonie in der eigenen Bildung dar. Eine andere liegt in der entgegengesetzten Tendenz – einem übermäßigen Genuss des Sinnenlebens zum Nachteil der Vernunft. Um diese Ungleichgewichte in der eigenen Entwicklung zu korrigieren, muss man sie zunächst als Ungleichgewichte erkennen können, aber dies kann keine Funktion der beteiligten Fähigkeiten selbst sein. Die Vernunft kann sich nicht selbst zur Erkenntnis bringen, dass es eine Überbetonung der Vernunft gibt, noch können die Sinne die Überindulgenz der Sinne erspüren. Schiller postuliert daher den Spieltrieb als eine dritte Fähigkeit, die in der Lage ist, die Harmonie oder den Mangel an Harmonie zwischen diesen beiden breiten Bereichen wahrzunehmen.
Schillers Betonung von Kreativität, Spiel und Vorstellungskraft erweitert Kants Anregung, dass die für die Bildung so zentralen Begriffe „Vollkommenheit“ und „Harmonie“ eine Art sinnliches Korrelat erfordern, um sie intuitiv zu machen. Aufgrund ihrer Abstraktion und ihrer nahezu unendlichen Variabilität unter verschiedenen Umständen sind sie schwer zu erfassen und noch schwieriger in der Praxis umzusetzen ohne eine Art visuelles Modell. Kant schlägt vor, dass Exempla – sowohl lebendige als auch poetisch und mythisch verkörperte – dabei helfen können. So schreibt er: „Dem Menschen aber muß das Unsichtbare durch etwas Sichtbares (Sinnliches) vorgestellt, ja überdem der Praxsis wegen von dem Sichtbaren begleitet und, obgleich intellektuell, gleichsam ein Gegenstand der Anschauung gemacht werden.“ Schillers Konzept des Spieltriebs geht daher über Kant hinaus, entwickelt aber etwas, das bereits in Ansätzen vorhanden ist. Dieses Vorgehen könnte man als eine Art Orientierungsplan für die persönliche Entwicklung verstehen, der über starre Regeln hinausgeht.
Fazit
Die verbreitete Annahme, dass Kants Bildungstheorie eine Theorie der moralischen Erziehung und Schillers eine der ästhetischen Erziehung sei, hält bei genauerer Betrachtung nicht stand. Tatsächlich sind beide Theorien besser als holistische und perfektionistische Ansätze charakterisiert. Das Ziel beider ist die Vervollkommnung aller Fähigkeiten – moralischer und natürlicher – zu einem harmonischen Ganzen. Beide Theorien gehen von denselben universellen moralischen Prinzipien aus, die von der Vernunft etabliert werden und den Wert jeder anderen Entwicklung bedingen. Schiller versucht nicht, das Moralische durch das Ästhetische oder die Vernunft durch die Sinnlichkeit zu ersetzen, wie manchmal behauptet wird. Seine große Innovation besteht vielmehr darin, der ästhetischen Erziehung die Aufgabe der Harmonisierung dieser ganzheitlichen Entwicklung zuzuweisen. Dies folgt Kants Andeutungen, dass die poetische und mythische Darstellung moralischer Exempla notwendig ist, um das Konzept der Vollkommenheit intuitiv und praktisch wirksam zu machen. Doch Kant entwickelt diesen Gedankengang nicht detailliert und bietet wenig Ressourcen für jemanden, der sich gewissenhaft entschieden hat, die Pflicht zur Selbstvervollkommnung zu erfüllen und verstehen möchte, wie er dabei vorgehen soll. Bildungspolitik auf staatlicher Ebene versucht, diese Rahmenbedingungen zu schaffen, doch die individuelle Umsetzung bleibt eine persönliche Herausforderung. Daher ist Schillers Bildungstheorie, in der ein Spieltrieb die Harmonie der eigenen Fähigkeiten innerhalb des rational unbestimmten Raums des Kantischen Spielraums orchestriert, am besten nicht als Kritik an Kants Theorie, sondern als deren Erweiterung zu verstehen. Indem Schiller uns Werkzeuge an die Hand gibt, um die Harmonie in unserer Selbstentwicklung zu finden, ergänzt er Kants fundamentales Ethikgerüst auf eine Weise, die uns hilft, die oft komplexen und individuellen Pfade der Persönlichkeitsbildung zu beschreiten. Wir laden Sie ein, über die tiefgreifenden Implikationen dieser philosophischen Ansätze für Ihre eigene Bildung und Entfaltung nachzudenken.
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