Die Zukunft der westlichen Zivilisation scheint nach Ansicht der renommierten Komponistin Sofia Gubaidulina durch eine zunehmende “Gottverlorenheit” und einen wachsenden Hass bedroht zu sein. In einem Interview mit der Deutschen Presse-Agentur anlässlich ihres 85. Geburtstags äußerte die russisch-orthodoxe Christin ihre tiefe Besorgnis und die Überzeugung, dass sich die westliche Gesellschaft in einem Stadium des Niedergangs befindet. Diese These, die sich auf das Schwinden der Religiosität und die daraus resultierende Dominanz von Hass zurückführen lässt, bietet einen bemerkenswerten Einblick in die spirituelle und kulturelle Krise, die viele empfinden.
Gubaidulinas Oratorium “Über Liebe und Hass”, dessen deutsche Erstaufführung in der Semperoper in Dresden stattfand, ist für sie ein Schlüsselwerk, das die existenzielle Bedeutung dieser beiden Grundgefühle beleuchtet. Als jemand, für die Religion einen hohen Stellenwert besitzt, hat sie Psalmen und Gebete als Textgrundlage gewählt. Sie sieht die Themen Liebe und Hass als hochproblematisch in der heutigen Welt. Wo einst echte Liebe stand, dominiere oft nur noch Sex, während der Hass, auch im Westen, eine beängstigende Übermacht gewonnen habe. Diese Entwicklung ist für sie eine ernste Bedrohung für die gesamte Kultur. Gerade in einem Land wie Deutschland, das eine reiche Geschichte der Philosophie und Kultur besitzt, sind solche kritischen Stimmen von großer Bedeutung für das Verständnis der aktuellen gesellschaftlichen Dynamiken. Möchten Sie mehr über die Ursprünge solcher Entwicklungen erfahren, finden Sie spannende Einblicke in der wiege der zivilisation.
Liebe und Hass in der modernen Welt: Eine Diagnose der Zeit
Sofia Gubaidulina zufolge ist der Kern des Problems der Niedergang der westlichen Zivilisation selbst. Unser Zeitgeist, so kritisiert sie, sei maßgeblich von Egoismus und Selbstbezogenheit geprägt. Diese inneren Haltungen würden das Fundament der Gesellschaft erodieren lassen. Ihre Beobachtung geht über eine oberflächliche Analyse hinaus und berührt die tiefsten Schichten menschlicher Existenz und Interaktion. Die Komponistin sieht eine direkte Verbindung zwischen der Verflachung der zwischenmenschlichen Beziehungen und dem allgemeinen Zustand der Kultur.
Der amerikanische Schriftsteller T. S. Eliot, ein Dichter und Literaturkritiker, definierte Kultur einst als “fleischgewordene Religiosität”. Gubaidulina stimmt dieser Definition uneingeschränkt zu und betont, dass ohne Religiosität – ohne diese essenzielle Verbindung zu einer höheren Dimension des Lebens – alles “vertrocknet”. Die kulturellen Ausdrucksformen, die ethischen Fundamente und die gemeinschaftlichen Werte, die einst die Westliche Zivilisation prägten, würden ohne diesen spirituellen Anker ihre Lebenskraft verlieren. Die Diskussion über die kulturellen Wurzeln und die Entwicklung der Gesellschaft ist eng mit dem Verständnis der die wiege der zivilisation verbunden.
Die Rolle der Religiosität: Eine verlorene Verbindung?
Die Vertrocknung der Religiosität, die Gubaidulina als eine Hauptursache für den Niedergang betrachtet, ist nicht notwendigerweise gleichzusetzen mit der Abwesenheit institutionalisierter Religion. Vielmehr spricht sie eine tiefere, existenzielle Leere an, die entsteht, wenn Menschen die Verbindung zu transzendenten Werten und einem Sinn jenseits des Materiellen verlieren. Dies führt zu einer Gesellschaft, in der kurzfristige Befriedigung und individuelle Vorteile über gemeinschaftliche Verantwortung und langfristige Visionen gestellt werden.
Dieser Verlust an spiritueller Tiefe manifestiert sich im übermächtigen Hass, den sie überall wahrnimmt. Wo keine tiefe Verbundenheit und kein Mitgefühl durch eine gemeinsame Wertewelt genährt werden, können negative Emotionen leichter die Oberhand gewinnen. Diese Perspektive fordert uns auf, nicht nur die äußeren Symptome der gesellschaftlichen Probleme zu betrachten, sondern auch die inneren, spirituellen Ursachen zu ergründen. Die historischen Beiträge verschiedener Kulturen zur Weltzivilisation sind ebenfalls relevant, wie beispielsweise die phönizische kultur.
Sofia Gubaidulina*Die Komponistin Sofia Gubaidulina äußert ihre tiefen Gedanken zur spirituellen Lage der westlichen Welt in einem Interview in Appen/Hamburg.*
Das Gebet als Akt der Liebe und die existenzielle Bedeutung der Musik
Im Kontext dieser Überlegungen kommt Gubaidulina auf die Bedeutung des Gebets zu sprechen. Sie vertritt die ungewöhnliche Ansicht, dass der Mensch nicht betet, um geliebt zu werden, sondern um lieben zu können. Das eigentliche Problem liegt ihrer Meinung nach im Menschen selbst, in seiner Unfähigkeit zu echter, bedingungsloser Liebe. Im Gebet, so Gubaidulina, helfe Gott dem Menschen, diese Fähigkeit zur Liebe wiederzuentdecken und zu kultivieren. Dies ist ein Gedanke, der unserem von Individualismus und Leistung geprägten Zeitgeist entgegensteht und eine radikale Umkehr der Perspektive vorschlägt. Die Auseinandersetzung mit antiken Kulturen wie der die etrusker weltkultur im antiken italien kann helfen, die Entwicklung zivilisatorischer Werte besser zu verstehen.
Parallel zum Gebet weist Gubaidulina der Musik eine entscheidende Rolle für die menschliche Existenz zu. Sie glaubt, dass der Mensch ohne Musik nicht existieren, ja überhaupt nicht leben könne. Für sie ermöglicht Musik dem Menschen, “aus der Zeit” zu fallen und eine Nähe zu Gott zu empfinden. Diese Dimension sei unerlässlich, denn ohne sie existiere der Mensch gar nicht. Musik dient als Brücke zu einer höheren Ebene des Seins, bietet Trost, Inspiration und eine Verbindung zu etwas Größerem als dem Individuum. In einer Zeit des materiellen Überflusses und der spirituellen Leere bietet die Musik einen Weg zur Rückbesinnung und zur Wiederherstellung der inneren Balance.
Schlussfolgerung: Ein Aufruf zur Besinnung
Sofia Gubaidulinas scharfsinnige Analyse der westlichen Zivilisation ist eine eindringliche Warnung und gleichzeitig ein Aufruf zur Besinnung. Ihre Betrachtungen über den Niedergang durch mangelnde Religiosität, den Aufstieg des Hasses und die Bedeutung von Liebe, Gebet und Musik bieten wertvolle Impulse für jeden, der sich um die Zukunft unserer Gesellschaft sorgt. Es geht darum, die tiefen existenziellen Fragen wieder in den Mittelpunkt zu rücken und die spirituellen Dimensionen des Lebens neu zu entdecken, um den Egoismus zu überwinden und eine Kultur der echten Liebe und Verbundenheit zu pflegen.
Ihre Gedanken laden dazu ein, über die eigenen Werte und die Rolle von Spiritualität und Kunst im modernen Leben nachzudenken. Für die “Shock Naue”-Leser, die sich für die tieferen Facetten der deutschen Kultur und darüber hinaus interessieren, bietet Gubaidulinas Perspektive eine reiche Quelle zur Reflexion über die fundamentalen Herausforderungen, denen sich die westliche Zivilisation heute gegenübersieht.