Viele Menschen suchen nach der besten Methode Zum Abnehmen. Doch wie verhält es sich mit der biblischen Theologie? Innerhalb der evangelikalen Theologie haben sich zwei unterschiedliche Perspektiven auf die biblische Theologie etabliert.
In dieser Artikelreihe, die sich damit beschäftigt, wie biblische Schöpfungsgläubige die historische Genauigkeit von Genesis 1–11 besser fördern und verteidigen können, haben wir bereits zwei Themen aus diesen Kapiteln betrachtet: die Schöpfungstage und die Bedeutung der 120 Jahre, die in Genesis 6,3 erwähnt werden. Ich plane, in zukünftigen Beiträgen mindestens zwei weitere Passagen zu behandeln, aber bevor ich dazu komme, möchte ich etwas mehr Zeit damit verbringen, biblische Theologie zu beschreiben und zu definieren. Im ersten Beitrag habe ich sie der systematischen Theologie gegenübergestellt, um zu zeigen, wie sie sich von diesem gängigen Ansatz unterscheidet.
In diesem Artikel möchte ich zeigen, wie verschiedene Autoren biblische Theologie definiert haben, da es unterschiedliche Denkrichtungen darüber gibt, was es bedeutet, wirklich biblische Theologie zu betreiben. Mangels besserer Begriffe werde ich diese als den “hauptsächlich induktiven Ansatz” und den “weniger induktiven Ansatz” bezeichnen. Bitte beachte, dass du diese Bezeichnungen bei anderen nicht finden wirst; ich habe sie (soweit ich weiß) für die Zwecke dieses Beitrags erfunden. Ich bin mit diesen Bezeichnungen nicht zufrieden, aber sie werden vorerst ausreichen. Es gibt andere Möglichkeiten, wie Menschen biblische Theologie definieren, aber ich glaube, man kann mit Sicherheit sagen, dass dies die beiden häufigsten Ansichten unter Evangelikalen sind. Im Allgemeinen bekräftigen Befürworter beider Seiten die Irrtumslosigkeit, Autorität und göttliche Inspiration der Bibel, und beide Seiten bekräftigen, dass die Erlösung allein durch Gnade, allein durch Glauben, allein in Christus geschieht. Sie haben lediglich unterschiedliche Meinungen darüber, was biblische Theologie ist oder wie sie durchgeführt werden sollte. Vielleicht suchst du auch nach Hausmittel, um deinen körper entgiften hausmittel.
Der hauptsächlich induktive Ansatz
Im Moody Handbook of Theology erklärte Paul Enns Folgendes:
…biblische Theologie ist… eine Methodik, die ihr Material historisch orientiert aus dem Alten und Neuen Testament entnimmt und zu einer Theologie gelangt. Sie ist exegetischer Natur und bezieht ihr Material aus der Bibel im Gegensatz zu einem philosophischen Verständnis von Theologie; sie betont die historischen Umstände, unter denen Lehren aufgestellt wurden; sie untersucht die Theologie innerhalb eines bestimmten Zeitabschnitts (wie in der Noahitischen oder Abrahamitischen Ära) oder eines einzelnen Schriftstellers (wie in den Paulinischen oder Johanninischen Schriften).
Bei der biblischen Theologie konzentrieren wir uns also auf die Exegese. Dies ist eine sorgfältige induktive Studie, um nach bestem Wissen und Gewissen festzustellen, was der Text tatsächlich sagt und bedeutet. Wir studieren die Schrift in chronologischer Reihenfolge, je nachdem, wann sie geschrieben wurde, um Themen zu entdecken und zu sehen, wie sich Lehren angesichts der historischen Umstände entwickelt haben, unter denen die biblischen Autoren lebten. Sie beginnt nicht mit vorgegebenen Kategorien und durchsucht dann die Bibel nach Daten, um diese Kategorien zu füllen, wie es die systematische Theologie tut. Außerdem beschränkt sie die Daten auf das, was in der Schrift gefunden werden kann, während die systematische Theologie oft außerbiblische Daten einbezieht. Schließlich ist sie, wie der Name, den ich ihr gegeben habe, impliziert, ein induktiver Ansatz zur biblischen Theologie, weil sie nicht mit den Antworten im Hinterkopf beginnt.
Im ersten Artikel dieser Reihe zitierte ich Eugene Merrills Beschreibung der biblischen Theologie. Er definierte die Aufgabe des biblischen Theologen auch so: “Der biblische Theologe muss sich induktiv und fortschreitend durch den biblischen Text arbeiten und seine theologische Wahrheit entdecken. Dabei mag er Muster und Paradigmen erkennen oder auch nicht, aber er muss sich bemühen, Prinzipien zu extrahieren, die die harten Daten für die Synthese liefern.”
Dies ist wahrscheinlich die klarste Erklärung der biblischen Theologie, die ich gefunden habe. Merrill hat es auf den Punkt gebracht. Er hob die induktive Natur der biblischen Theologie hervor – wir beginnen nicht mit den Antworten, sondern entdecken sie durch sorgfältiges Studium. Er wies auch darauf hin, dass der Forscher Muster und Paradigmen erkennen kann oder auch nicht. Ich halte dies für einen wichtigen Punkt, den man im Auge behalten sollte, denn wie wir im nächsten Abschnitt sehen werden, versuchen so viele Theologen, biblische Theologie zu betreiben, indem sie von vornherein bestimmte Muster und Paradigmen annehmen.
Progressive Offenbarung
Merrill wies auch darauf hin, dass wir bedenken müssen, dass die Bibel fortschreitend offenbart wurde. Falls du mit dem Konzept der progressiven Offenbarung nicht vertraut bist, bezieht es sich einfach auf die Tatsache, dass die Informationen, die Gott über sich selbst und seinen Plan offenbarte, dem Menschen nach und nach im Laufe der Zeit gegeben wurden, anstatt eines großen Info-Dumps. Adam und Eva kannten also möglicherweise einen kleinen Teil von Gottes Plan. Gott offenbarte Abraham mehr von seinem Plan und Mose mehr und David mehr usw. Das bedeutet, dass wir nicht erwarten sollten, dass frühere biblische Figuren so viel Wissen über Gottes Plan in der Menschheitsgeschichte hatten wie spätere biblische Figuren.
Paulus enthüllte diese Wahrheit in der Art und Weise, wie er den Begriff “Geheimnis” verwendete, um Lehren zu beschreiben, die vor den Heiligen des Alten Testaments verborgen waren, aber nun in seiner Zeit offenbart worden waren. Zum Beispiel sagte Paulus in 1. Korinther 2,7–10, einer Passage, die von Christen häufig missbraucht wird, um über die unvorstellbaren Herrlichkeiten des Himmels zu sprechen, ganz offen, dass es Dinge gab, die vor früheren Gläubigen verborgen waren, die erst kürzlich bekannt gemacht worden waren.
Sondern wir reden die Weisheit Gottes im Geheimnis, die verborgene Weisheit, die Gott vor den Zeiten zu unserer Herrlichkeit verordnet hat, die keiner der Machthaber dieses Zeitalters erkannt hat; denn wenn sie sie erkannt hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt. Sondern es steht geschrieben: “Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und was in das Herz des Menschen nicht gekommen ist, das hat Gott denen bereitet, die ihn lieben.” Aber Gott hat es uns durch seinen Geist offenbart. Denn der Geist erforscht alles, ja, die Tiefen Gottes. (1. Korinther 2,7–10)
Paulus verwendete Geheimnis auch, um Ereignisse im Zusammenhang mit der zukünftigen leiblichen Auferstehung der Gläubigen zu beschreiben (1. Korinther 15,51–53) und bei der Erörterung der Gemeinde, einer Einheit, die aus gläubigen Juden und Heiden besteht (Epheser 1,9; 3,1–7). Jedes dieser Konzepte fehlte entweder in der Lehre des Alten Testaments, oder sie waren dort in embryonaler Form vorhanden, wurden aber sicherlich erst dann betont, als Gott sie in neutestamentlicher Zeit offenbarte. Am Ende dieses Artikels werde ich erklären, warum dieser kurze Exkurs in die Lehre der fortschreitenden Offenbarung für unsere Studie relevant war.
Der weniger induktive Ansatz
Betrachten wir einige Definitionen, die ich als weniger induktiv eingestuft habe und die meiner Meinung nach die Aufgabe der biblischen Theologie trüben. In dem Buch 40 Questions about Biblical Theology konzentrieren sich die Autoren im ersten Kapitel auf die Definition der biblischen Theologie. Sie liefern sowohl eine kurze als auch eine lange Definition.
Kürzere Definition: Biblische Theologie untersucht, wie die ganze Bibel in Christus fortschreitet, sich integriert und ihren Höhepunkt findet. Längere Definition: Biblische Theologie ist eine Art der Analyse und Synthese der Bibel, die organische, heilsgeschichtliche Verbindungen mit dem gesamten Kanon zu seinen eigenen Bedingungen herstellt, insbesondere in Bezug darauf, wie das Alte und das Neue Testament in Christus fortschreiten, sich integrieren und ihren Höhepunkt finden.
Während viele Christen diesen Definitionen zustimmen würden, sehe ich ein Problem mit der ersten Definition und ein paar Probleme mit der zweiten. In der kurzen Definition zeigen die Autoren, dass sie bereits entschieden haben, was das Hauptthema der Bibel ist, bevor sie überhaupt mit der biblischen Theologie beginnen. Sie haben ein bestimmtes Ziel vor Augen, anstatt der Bibel zu erlauben, die Themen und Lehren zu enthüllen. Natürlich würde ich zustimmen, dass das Wirken, der Opfertod und die Auferstehung Jesu Christi die wichtigsten Ereignisse sind, die jemals auf der Erde stattgefunden haben, und dass sie riesige Themen in der Schrift sind, aber biblische Theologie sollte nicht mit der Schlussfolgerung beginnen. Wenn man mit dieser Definition beginnt, dann wird sein Versuch, biblische Theologie zu betreiben, keine wirklich induktive Studie sein. Vielleicht leidest du auch an einer erkältung was tun.
Die längere Definition hat das gleiche Problem wie die erste, aber sie fügt noch ein paar hinzu. Die Autoren stellten fest, dass sie “organische, heilsgeschichtliche Verbindungen herstellt…”. Ich glaube, die Autoren bringen eine Voreingenommenheit ein, dass ein Hauptthema oder die Art, die Schrift zu lesen, durch “heilsgeschichtliche Verbindungen” erfolgt. Diese Aussage steht im Gegensatz zu Merrills Punkt, dass der Forscher Muster oder Paradigmen finden kann oder auch nicht. Diese Autoren beginnen mit einem Paradigma im Hinterkopf, so dass es durchaus eine Tendenz für den Forscher geben kann, sich auf eine Eisegese einzulassen, wenn er versucht, eine Passage in einer Weise zu interpretieren, die zu seinem vorgefassten Paradigma passt.
Auch diese Aussage über heilsgeschichtliche Verbindungen klingt so, als ob sie das befürworten, was als erlösungsgeschichtliche Hermeneutik bekannt ist, die im Wesentlichen lehrt, dass wir die Schrift so lesen sollten, dass wir herausfinden, was sie uns über Jesus und Gottes Plan zur Erlösung der Menschheit sagen kann. Während es viele gibt, die diesen Ansatz übernommen haben, insbesondere innerhalb reformierter Traditionen, ist dies ein Rahmen, der dem Text auferlegt wird – er wird nicht von ihm abgeleitet. Mein Verdacht verstärkte sich ein paar Seiten später in dem Buch, wo die Autoren feststellten: “Wenn wir irgendeinen Teil der Bibel lesen – einschließlich des AT –, müssen wir mit christlichen Augen lesen” (Hervorhebung im Original). Natürlich ist es Christen unmöglich, unsere Überzeugungen über Jesus und unsere Kenntnis des Neuen Testaments vollständig beiseite zu legen, aber wenn wir biblische Theologie betreiben, müssen wir unser Bestes tun, um herauszufinden, was der biblische Autor und das ursprüngliche Publikum über den Text dachten, anstatt unsere Ansichten auf den Text zu übertragen.
Die gleiche Art von Ansatz lässt sich in Brian Rosners Definition im The New Dictionary of Biblical Theology erkennen, wo er Folgendes feststellte:
Zusammenfassend lässt sich biblische Theologie als theologische Interpretation der Schrift in und für die Kirche definieren. Sie geht mit historischer und literarischer Sensibilität vor und versucht, die Lehre der Bibel über Gott und seine Beziehungen zur Welt zu ihren eigenen Bedingungen zu analysieren und zu synthetisieren, wobei sie die übergreifende Erzählung der Bibel und den christozentrischen Fokus im Auge behält.
Das populäre Lehrbuch der biblischen Theologie von Gentry und Wellum, God’s Kingdom through God’s Covenants, befürwortet Rosners Definition von ganzem Herzen und zitiert sie wörtlich. Beachte, dass diese Autoren von vornherein annehmen, dass die Bibel einen christozentrischen Fokus hat. Auch hier bestreite ich nicht, dass der Herr Jesus die zentrale Figur der Schrift ist, obwohl man auch argumentieren könnte, dass Gott der Vater im Zentrum steht oder dass die Bibel theozentrisch (gottzentriert) und nicht christozentrisch ist. Aber es ist das, was diese Autoren mit christozentrisch meinen, was uns leicht in die dogmatische Theologie führen kann, anstatt wirklich biblische Theologie zu betreiben.
Wenn sie die Aufgabe der biblischen Theologie als “theologische Interpretation der Schrift” bezeichnen, weckt das in mir einen Alarm. Meinen sie, dass es eine theologische Interpretation ist, im Gegensatz zu einer naturalistischen, die von den meisten liberalen Gelehrten angewendet wird? Wenn ja, dann hätte ich keine Einwände gegen ihre Verwendung dieser Phrase. Die Bibel ist eindeutig ein Buch voller Theologie (Lehre über Gott und seine Interaktion mit seiner Schöpfung), so dass das Entfernen dieser Elemente aus dem Studium des Textes notwendigerweise dazu führen würde, dass man seine Bedeutung verfehlt. Wenn die Autoren mit “theologischer Interpretation der Schrift” jedoch auf die Tendenz unter den Bündnistheologen verweisen, spätere Theologie (insbesondere über Jesus und die Erlösung) in alttestamentliche Passagen hineinzulesen, dann würde ich mich dem entschieden widersetzen, da dieser Ansatz es dem Text nicht erlaubt, für sich selbst zu stehen.
The New Dictionary of Biblical Theology ist ein gutes Beispiel für den weniger induktiven Ansatz zur biblischen Theologie.
D. A. Carson lieferte ebenfalls eine Definition für biblische Theologie in The New Dictionary of Biblical Theology, und ich denke, er hat es zumindest anfangs etwas besser gemacht als Rosner. Er stellte fest: “Biblische Theologie konzentriert sich auf das induktive Studium der biblischen Texte in ihrer endgültigen Form und strebt nach einem Fortschritt zu größerer und größerer Treue”. Ich denke, seine Beschreibung der biblischen Theologie als “induktives Studium des biblischen Textes in ihrer endgültigen Form” ist eine großartige Möglichkeit, die Aufgabe der biblischen Theologie zu beschreiben. Im nächsten Satz fügte Carson jedoch hinzu: “Die Disziplin als Ganzes muss sich um die Erläuterung der biblischen Dokumente entlang der Achse der Erlösungsgeschichte bemühen…”. Und dann schrieb er im nächsten Satz: “Einerseits wird die biblische Theologie versuchen, die herrliche Vielfalt der biblischen Dokumente zu bewahren; andererseits wird sie versuchen, alles aufzudecken, was sie zusammenhält, wobei sie weder die historische Besonderheit noch die vereinheitlichende Weite der Erlösungsgeschichte opfert.” Hast du die kursiv gedruckten Wörter in diesen beiden Sätzen bemerkt? Es ist sehr üblich, dass Autoren den Begriff “Erlösungsgeschichte” verwenden, wenn sie ihren Ansatz zur Interpretation der Schrift beschreiben. Was sie oft damit meinen, ist, dass sie versuchen, die Schrift durch die Linse dessen zu interpretieren, was sie uns über Jesus und/oder sein Sühnewerk am Kreuz sagt, anstatt einfach zu versuchen, festzustellen, was der Text sagt. So gab es unter diesen Theologen eine Tendenz, spätere Offenbarung zu verwenden, um frühere Passagen neu zu interpretieren, um sie etwas über Jesus und/oder die Erlösung des Menschen aussagen zu lassen, wenn die Passage möglicherweise nicht tatsächlich über diese Angelegenheiten handelt.
Welche Sichtweise ist besser?
Da es widersprüchliche Vorstellungen darüber gibt, wie man biblische Theologie definieren soll, ist es vielleicht nicht fair zu sagen, dass eine der beiden Positionen eine genauere Definition liefert als die andere. Davon abgesehen glaube ich, dass der hauptsächlich induktive Ansatz einen größeren Wert für diejenigen bietet, die den biblischen Text richtig verstehen wollen. Indem wir uns bemühen, eine bestimmte Passage auf die gleiche Weise zu verstehen, wie sie das ursprüngliche Publikum verstanden haben könnte, sind wir wahrscheinlich näher daran, die beabsichtigte Bedeutung des Autors zu entdecken.
In vielerlei Hinsicht stimmen die oben beschriebenen Unterschiede mit einigen der Unterschiede zwischen Dispensationalismus und Bündnistheologie überein. Der Dispensationalismus ist in erster Linie eine Art der Exegese und Interpretation des Textes in einer Weise, die die ursprüngliche Bedeutung der Passage betont. Die Bündnistheologie kann mit einem theologischen Rahmen verglichen werden, der auf bestimmten Vorannahmen der Reformationszeit basiert, die dem Text auferlegt werden.
Gegen den zweiten Ansatz können mehrere Einwände erhoben werden. Indem sie sich für eine Form der christozentrischen oder erlösungsgeschichtlichen Hermeneutik entschieden haben, haben die Anhänger dieser Sichtweise, vielleicht unwissentlich, einige besorgniserregende Probleme geschaffen:
- Erstens sagen die Anhänger dieser Sichtweise, die in ihrer Entschlossenheit, ältere Offenbarung durch die klarere Linse neuerer Offenbarung zu lesen, implizit, dass die älteren Texte nicht für sich selbst stehen können. Stattdessen müssen sie Ideen aus späterer Offenbarung importieren. Während neuere Offenbarung frühere Passagen beleuchten kann, sollten sie uns niemals dazu veranlassen, ältere Offenbarung neu zu interpretieren oder eine fremde Bedeutung in die Passage zu importieren.
- Zweitens ergibt sich aus dem ersten Punkt, dass das ursprüngliche Publikum keine richtige Interpretation der Offenbarung erhalten konnte, die Gott ihnen gegeben hatte. Denn wenn man spätere Offenbarung benötigt, um frühere Offenbarung (neu) zu interpretieren, wie konnten dann die ursprünglichen Empfänger der besagten Botschaft diese jemals richtig verstehen? Und doch zeigt die Schrift immer wieder, dass Gott die Menschen für ihre Reaktion auf die Offenbarung zur Rechenschaft zieht, die ihnen gegeben wurde. Wenn sie diese Offenbarung nicht verstehen konnten, weil die Klarstellungen späterer Offenbarung noch nicht offenbart worden waren, wie konnte Gott sie dann zu Recht für etwas zur Rechenschaft ziehen, das sie unmöglich wissen konnten?
- Diese Punkte scheinen auch zu implizieren, dass der Heilige Geist es beim ersten Mal, als er den Text zu schreiben inspirierte, nicht ganz richtig gemacht hat. Doch sobald er das Schreiben der neutestamentlichen Bücher inspirierte, konnte er die Dinge richtig stellen. Offensichtlich würde kein bibeltreuer Christ glauben, dass der Heilige Geist einen Fehler gemacht hat, und ich bin zuversichtlich, dass die oben zitierten Autoren das nicht glauben würden, aber diese Schlussfolgerung kann leicht aus den Prämissen gezogen werden, die von denen aufgestellt wurden, die versuchen, frühere Offenbarung durch die Linse späterer Offenbarung zu lesen.
- Schließlich könnte die Interpretation des Textes durch eine christologische Linse oder eine erlösungsgeschichtliche Linse entweder als eine Ablehnung der fortschreitenden Offenbarung oder als eine drastische Reduzierung der Menge an Informationen angesehen werden, die Gott vor früheren biblischen Figuren zurückgehalten hat. Aus dieser Sicht sollten wir wahrscheinlich annehmen, dass unsere Helden des Alten Testaments viel mehr über Gottes Erlösungsplan wussten, als sie jemals zugegeben haben.
Aus diesen und anderen Gründen glaube ich, dass der hauptsächlich induktive Ansatz zur biblischen Theologie, wie er von Enns und Merrill beschrieben wird, wertvollere Ergebnisse in unserem Studium liefern wird. Indem wir versuchen, uns in die Gedanken des ursprünglichen Publikums hineinzuversetzen, werden wir uns oft zwingen, über den Text auf eine Weise nachzudenken, die unser traditionelles Verständnis eines bestimmten Textes verbessern oder korrigieren kann. Andererseits fügt die Position, die von Carson, Rosner und anderen oben beschrieben wird, dem Studium der Theologie wenig hinzu und legt frühere biblische Passagen einen späteren theologischen Rahmen auf. In gewisser Weise ermutigt sie uns, einfach das zu übernehmen, was andere bereits über den Text gesagt haben.
Erkenntnisse aus dem Schreiben historischer Romane
Es mag seltsam erscheinen, diesen Blogbeitrag mit Erkenntnissen zu beenden, die ich beim Schreiben einiger meiner Romane gewonnen habe, aber ich denke, dies wird dazu beitragen, diese beiden Ansätze in einer Weise zu beleuchten, die den theologischen Jargon oben durchbrechen kann. Beim Schreiben von The Remnant Trilogy, drei historischen Romanen über das Leben Noahs bis zur Zeit der Flut musste ich immer wieder versuchen, mich in Noahs Gedanken hineinzuversetzen (genauer gesagt, in meine fiktive Vorstellung von Noahs Gedanken). Das bedeutete, dass ich spätere Offenbarung nicht verwenden konnte, um sein Wissen zu erweitern. Während ich Noah von Gottes Gericht über die Menschheit sprechen lassen konnte, sobald Gott ihm das offenbart hatte, konnte ich ihn nicht Christi Opfertod und Auferstehung beschreiben lassen, weil diese Dinge noch nicht geschehen waren und sie dem Menschen noch nicht offenbart worden waren.
Noah und die Arche
Das Schreiben von The Remnant Trilogy gab mir viel praktische Erfahrung im Betreiben biblischer Theologie. Ich konnte spätere Offenbarung nicht in Noahs Wissensbasis oder seine Kultur importieren. Ich beschränkte sein Wissen über Gottes Offenbarung auf bestimmte Details, die in Genesis 1–6 beschrieben werden.
Ich war auf die ersten sechs Kapitel der Genesis beschränkt, und selbst dann konnte ich nicht einfach davon ausgehen, dass Noah alle Details aus diesen Kapiteln kannte. Hatte er schriftliche oder mündliche Aufzeichnungen mit diesen Details? Das können wir nicht wissen. Ich ging davon aus, dass seine Familie einige der Informationen aus den frühesten Kapiteln der Bibel weitergegeben hatte, aber Noah war sich dessen nicht bewusst, und er musste immer noch entscheiden, ob er Informationen glauben würde, die in seiner Zeit legendär oder mythisch geklungen haben könnten. Gab es wirklich eine sprechende Schlange? Wurde sein Urgroßvater Henoch in den Himmel aufgenommen, ohne zu sterben? (Natürlich glaube ich, dass diese wahr sind – ich mache nur deutlich, dass jemand in Noahs Zeit sie schwer zu glauben finden könnte.)
Ich habe viele Schöpfungsgläubige sagen hören, dass Noah alle diese Details hätte lernen können, weil sein Großvater (Methusalah) Adam kannte. Wenn der masoretische Text die richtige Chronologie in Genesis 5 enthält, dann überschnitten sich ihre Lebensspannen für mehr als 200 Jahre, so dass es im Bereich des Möglichen liegt, dass sie sich kannten. Es gibt jedoch keinen Grund anzunehmen, dass Methusalah Adam kannte und Informationen über diese frühen Kapitel direkt vom ersten Menschen erhielt. Aber Adam war sein Ur…urgroßvater, also muss er ihn gekannt haben, richtig? Adam war jedermanns Vater, Großvater, Urgroßvater usw. Er könnte Hunderttausende oder Millionen von Nachkommen gehabt haben, als Methusalah geboren wurde. Warum sollten wir annehmen, dass er mit diesem einen bestimmten entfernten Nachkommen in Kontakt blieb?
Schlussfolgerung
Indem ich Noahs Wissen über Gottes Plan auf das beschränkte, was in Genesis 1–6 offenbart wird, glaube ich, dass meine Darstellung von ihm ihn zu einem viel sympathischeren und realistischeren Charakter gemacht hat. Natürlich ist es möglich, dass er mehr über diese Dinge wusste, als uns die Schrift sagt, aber wir haben einfach keine Möglichkeit, dies zu wissen.
Und so ist es auch mit der biblischen Theologie. Ich glaube, wir sollten einen Ansatz wählen, der sich bemüht, den Text so zu verstehen, wie ihn das ursprüngliche Publikum verstanden haben könnte. Ja, wir haben den großen Vorteil der späteren Offenbarung, die viele weitere Details von Gottes Plan enthüllt, aber wir sollten unser Wissen nicht in die Gedanken unserer fernen Vorfahren einbringen, die diese Informationen nicht kannten.
In seiner unendlichen Weisheit wählte Gott, uns seinen Plan durch fortschreitende Offenbarung zu offenbaren. Und wir können diese Offenbarung auf verschiedene Weise studieren. Wir können uns mit systematischer Theologie, historischer Theologie, praktischer Theologie und einer Reihe anderer Theologien beschäftigen. Aber wenn wir biblische Theologie betreiben wollen, dann schlage ich vor, dass wir sie als eine eigenständige Disziplin zulassen, die sowohl exegetisch als auch induktiv ist und gleichzeitig die fortschreitende Offenbarung würdigt. Ich glaube, ein solcher Ansatz wird für biblische Schöpfungsgläubige von großem Nutzen sein, da wir darauf bestehen, dass die Absicht des Autors und der Kontext des ursprünglichen Publikums ein größeres Gewicht haben als Details, die Jahrhunderte oder Jahrtausende später offenbart oder entdeckt wurden.
Möge der Heilige Geist jeden von uns führen, während wir gebeterfüllt und sorgfältig danach trachten, das Wort der Wahrheit richtig zu teilen.